🐪 Celui Qui Aime A Déjà Franchi La Mort Paroles

Quelques paroles de Jésus Édition Vevey 1946, rééditée partiellement en série 314 de 25 minibrochures Table des matières Introduction 1er Jour — Une invitation miséricordieuse 2° Jour — Une consolante assurance 3° Jour — La puissance de la prière 4° Jour — Les voies de Dieu 5° Jour — La gloire du Père 6° Jour — Tendre sollicitude 7° Jour — Le bon Berger 8° Jour — Le vrai consolateur 9° Jour — Le juge miséricordieux 10° Jour — La plus étonnante des relations 11° Jour — L’ami des orphelins 12° Jour — La victoire sur le monde 13° Jour — Le petit troupeau 14° Jour — La grâce à la portée de tous 15° Jour — Une douce servitude 16° Jour — L’amour de Dieu 17° Jour — Le résumé de l’Évangile 18° Jour — Le grand calme 19° Jour — Un legs 20° Jour — Le pouvoir suprême 21° Jour — L’office de l’Esprit 22° Jour — Une heureuse transformation 23° Jour — Une prière toute puissante 24° Jour — Un gage immuable 25 - Jour — Jésus toujours présent 26° Jour — La résurrection et la vie 27° Jour — Encore un peu de temps 28° Jour — Une contemplation bienheureuse 29° Jour — Plusieurs demeures 30° Jour — Le royaume de l’Étoile du matin 31° Jour — La servitude et l’attente Épilogue — Le jour de Dieu 2 Pierre 311-14 Introduction Des pommes d’or incrustées d’argent, c’est la parole dite à propos » Proverbes 2511. Si cela est vrai de paroles prononcées par des lèvres non inspirées, de quelle incomparable valeur ne doivent pas être les paroles de Celui qui est la vérité même, les paroles de Jésus » ! Ce sont quelques-unes de ces paroles que nous rappelons dans les pages suivantes et que nous vous invitons à considérer pour la consolation et la paix de vos cœurs. Notre désir est que par ces simples réflexions le lecteur soit mis en contact avec Celui qui est la Source de toutes bénédictions et qui a dit lui-même Les paroles que moi je vous ai dites sont esprit et sont vie » Jean 663. Sachons mieux écouter cette voix qui nous parle des cieux et puissions-nous dire comme le psalmiste Que tes paroles ont été douces à mon palais, plus que le miel à ma bouche ». — Tes témoignages me sont un héritage à toujours, car ils sont la joie de mon cœur » Ps. 119103, 111. Lecteur, cherche à rendre vivante en toi, par la méditation de ces paroles, et de tant d’autres qui remplissent les Évangiles, cette vérité simple et saisissante C’est Jésus qui me parle ». Rien assurément ne te sera plus doux, soit en posant le soir la tête sur ton oreiller, soit en vaquant à tes occupations journalières, soit à l’heure de l’épreuve, que de posséder dans ton cœur une parole de Jésus ». 1er Jour — Une invitation miséricordieuse Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous donnerai du repos » Matt. 1128. Oh ! précieuse parole du Sauveur sur laquelle l’âme peut se reposer en toute confiance et où elle trouve une paix éternelle ! Et cette paix ne nous est pas promise seulement pour les demeures célestes ; non, nous pouvons la goûter dès à présent. En attendant le repos de la gloire, nous pouvons jouir du repos de la grâce. Pendant que l’ombre du grand rocher s’étend sur notre terre aride, nous pressentons déjà les splendides clartés de la cité de Dieu. Sans doute, la mer de verre parfaitement unie ne se trouve que devant le trône de Dieu ; mais il y a déjà un abri sur cette terre pour ceux qui sont battus par la tempête Nous qui avons cru, nous entrons dans ce repos. Lecteur, as-tu trouvé la douce paix acquise au prix du sang de Jésus ? Après avoir longtemps erré de côté et d’autre, cherchant du repos et n’en trouvant point, cet appel de ton Sauveur Venez à moi », résonne-t-il à ton oreille comme la plus suave harmonie ? Toute autre paix est dangereuse, factice ou mensongère. L’aigle captif ronge la cage dorée qui le retient… ; pauvre compensation à sa liberté perdue ! les aspirations immortelles de l’âme ne peuvent être satisfaites par rien moins que par la possession de la grâce de Dieu et de l’amour de Jésus. Et quelle largeur, quelle plénitude dans cette invitation ! Si nous avions dû remplir une seule condition avant d’entrer dans l’arche du salut, nous aurions été ballottés par l’orage pendant toute l’éternité ; mais tous sont également appelés, tous seront également les bienvenus, la paix de Dieu est offerte à chacun sans argent et sans aucun prix. La porte de la grâce est ouverte pour le faible, pour le pécheur travaillé par le sentiment de ses iniquités, pour l’âme chargée du poids de l’affliction. Retourne donc en ton repos, ô mon âme ! que cette douce parole de Jésus te donne du courage pour supporter les épreuves de la terre. À son ombre tu es en sûreté pour le temps, en sûreté pour l’éternité ! Tu auras encore à endurer bien des secousses, bien des craintes, bien des égarements autant de conséquences de ta corruption intérieure ; mais ces fluctuations ne seront plus que comme celles qui rident la surface de l’Océan. Au-dessous des vagues il y aura un calme inaltérable Tu garderas dans une paix parfaite l’esprit qui s’appuie sur toi, car Il se confie en toi » És. 263. Si l’avant-goût de ce repos est déjà si précieux, que sera donc ce repos même dans toute l’éternité ? Ô ravissante perspective ! lorsque nous entrerons dans le bonheur ineffable du Paradis, nous verrons disparaître derrière nous le songe fugitif de notre vie terrestre ; notre foi sera changée en vue, notre espérance en réalité ; il n’existera plus en nous de penchant au mal ; rien ne viendra troubler la sérénité éternelle de l’âme, et le cœur trouvera pour jamais dans la jouissance du Dieu infini un repos parfait et éternel ! Je vous ai dit ces choses afin qu’en moi vous ayez la paix » Jean 1633. 2° Jour — Une consolante assurance Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses » Matt. 632. Quoique cette parole ait été prononcée par Jésus à l’occasion des biens temporels de ses disciples, elle s’applique indistinctement aux vicissitudes de tout genre que l’enfant de Dieu peut rencontrer sur sa route. Qu’elle est propre, en effet, à adoucir toute déception, à imposer silence à tout murmure, à inspirer une soumission humble et confiante, cette pensée Mon Père céleste sait que j’ai besoin de toutes ces choses ! » Où un enfant pourrait-il se trouver plus en sûreté que dans les bras de son père ? Où le fidèle pourrait-il être mieux que dans ceux de Dieu ? Nous sommes de mauvais juges de ce qui nous convient le mieux, mais Dieu nous est un guide infailliblement sage. Si dans un moment d’orgueilleuse présomption, nous étions tentés de dire avec dépit et amertume Toutes ces choses sont contre moi », oh ! qu’alors cette parole de Jésus vienne réprimer l’indigne révolte de notre cœur, et souvenons-nous que la sagesse parfaite du Père et son amour nous ont donné l’assurance que nous avions besoin de ces choses ». Mon âme, n’y a-t-il rien qui trouble en ce moment ta paix ? Ce que la Providence dispense à ton égard te semble-t-il obscur ? Ta force spirituelle t’a-t-elle abandonnée ? Ceux de qui tu attendais des consolations se sont-ils éloignés de toi ? Ton kikajon s’est-il desséché comme l’herbe ? S’il en est ainsi, écris sur chacune de tes épreuves Votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses ». Pourquoi ce tendre Père a-t-il accru ton fardeau ? parce que tu en avais besoin ! Pourquoi a-t-il réduit en poudre tes idoles ? encore parce que tu en avais besoin. Elles usurpaient la place de Dieu dans ton cœur et il a dû les enlever. Pourquoi a-t-il contrarié tes plans terrestres et anéanti tes plus chères espérances ? parce que cela aussi t’était nécessaire. Dans le sentier que tu avais choisi se trouvait une épine cachée, tandis que dans la voie opposée se trouvait une bénédiction spirituelle Il t’a prévenue par toutes sortes de biens. Cherche donc à l’avenir, ô mon âme, à te confier avec plus de simplicité et de confiance enfantines en la volonté de ton Père céleste. Tu n’es pas abandonnée à toi-même, tu n’as pas à affronter seule et sans ami les tempêtes de cet aride désert. Tes Maras » comme tes Élims » [Exode 1523 et suiv.] sont voulus de lui. Une colonne de nuée marche devant toi. Suis-la dans les jours de soleil comme dans les jours d’orage. Dieu peut te conduire par des chemins que tu ne connais pas », mais il ne te conduit, sois-en certain, que là où il t’est bon d’aller. Un amour inexprimable dirige toutes tes voies. Béni soit son nom ! » s’écriait un fidèle dans l’épreuve, il a rendu mes pieds semblables à ceux des biches, et m’a fait tenir debout sur des lieux élevés ». Et quel est Celui qui nous adresse cette douce parole Votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses » ? C’est Celui qui a éprouvé lui-même durant sa vie de tribulations le prix de cette assurance, qui a reconnu que de la crèche de Bethléhem à la croix du Calvaire il ne se trouvait pas une épine de trop dans la longue suite d’épreuves que lui, l’homme de douleur, a voulu endurer. Il n’était pas une goutte de cette coupe amère qui n’eût été préparée par son Père ; aussi que disait-il ? La coupe que tu m’as donnée ne la boirai-je pas ? ». Oh ! si en cette heure d’agonie inexprimable Jésus a trouvé sa consolation dans la pensée que la main de son Père avait allumé la fournaise ardente, quelle consolation immense ne doit pas trouver à son tour, dans cette même vérité, son peuple affligé et défaillant ! Quoi ! il y aurait, ô mon âme, une goutte de trop dans ton calice ? une épreuve inutile, une douleur superflue dans ta vie ? Arrière de toi ce secret athéisme ! il t’a donné son Fils ! il a voulu s’appeler ton Père » ! Quelle que soit l’épreuve sous laquelle tu gémisses à cette heure, que la parole d’un Sauveur miséricordieux soit comme l’huile jetée sur la mer en courroux » ; qu’elle sèche tes larmes rebelles ; ton Père », ton Père lui-même, sait que tu as besoin de toutes ces choses-là ». Ta parole est bien affinée, et ton serviteur l’aime » Ps. 119140. 3° Jour — La puissance de la prière Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Quoi que vous demandiez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils » Jean 1413. Oh ! Sauveur bien-aimé, c’est toi qui as donné à ton peuple un libre accès au sanctuaire de la prière ! Sans toi, nous n’eussions jamais pu y pénétrer. Ce sont tes mérites expiatoires qui nous en ont d’abord ouvert les portes ; c’est ton intercession dans le ciel qui les laisse encore ouvertes pour nous. Quelle immense étendue à cette promesse Tout ce que vous demanderez ! » C’est la réponse anticipée à tout ce dont un pauvre pécheur a besoin, à tout ce qu’il peut attendre d’un Sauveur tout-puissant ! En outre, Il nous engage à demander en son nom ». Quel amour ! Celui qui sollicite une faveur dans le monde est heureux de pouvoir se réclamer du nom d’un protecteur influent ; eh bien, Jésus nous donne son nom comme pouvant nous ouvrir le cœur de Dieu. De même que David aimait le pauvre impotent de la maison de Saül, pour l’amour de Jonathan, ainsi le Père céleste, grâce à nos rapports avec le vrai Jonathan » don de l’Éternel, se plaît à nous donner infiniment plus que tout ce que nous demandons et même pensons ». Lecteur, connaissez-vous le bonheur immense qu’il y a à confier au Sauveur tous ses besoins et toutes ses peines, toutes ses douleurs et tous ses fardeaux ? Il est l’Admirable », le Conseiller ». Sa sympathie si exquise et si tendre peut pénétrer jusqu’aux profondeurs les plus intimes de vos peines. Ces peines peuvent être grandes, mais les bras éternels de sa miséricorde vous entourent. Pensez à lui en ce moment même comme au Souverain Sacrificateur qui se charge d’offrir à son Père et à votre Père vos plus faibles aspirations, vos plus douloureux soupirs. La réponse à vos prières pourra tarder ; vos supplications sembleront peut-être voltiger autour du trône de la grâce, sans pouvoir jamais arriver jusqu’à lui, car le Dieu de miséricorde fait quelquefois attendre ses enfants. Il le fait pour éprouver leur foi et leur persévérance, pour les former aussi à plus de soumission et de patience. Il aime à les voir surmonter tout obstacle, espérer contre toute espérance, ne pas se laisser décourager par un apparent oubli de sa part. Mais il viendra bientôt, et la source de la grâce et de l’amour jaillira enfin pour eux. Il leur fera entendre, au moment qu’il a choisi lui-même pour cela, ces consolantes paroles Qu’il te soit fait comme tu as cru ». Cœur affligé, remets donc ta cause à ton Rédempteur ; ne crains pas de le lasser par ton importunité ; encore une fois, il prend plaisir à t’entendre, et son Père met sa gloire à bénir. Ces paroles mémorables prononcées à Béthanie seront toujours vraies, toujours irrévocables Je sais que tu m’entends toujours ». Oui, Jésus est à la droite de Dieu pour être ton intercesseur et ton avocat. Celui qui a fait les promesses est fidèle et Il est puissant pour les accomplir. Qui est-ce qui nous séparera de l’amour du Christ ? » J’ai attendu l’Éternel ; mon âme l’a attendu et j’ai eu mon attente en sa parole » Ps. 1305. 4° Jour — Les voies de Dieu Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le sauras dans la suite » Jean 137. Oh ! jour bienheureux que celui où toutes choses seront manifestées, où tant de mystères seront révélés à la lumière de l’éternité et où se déroulera à nos yeux le plan merveilleux d’une sagesse souveraine et d’un amour ineffable ! Ici-bas ce que le Seigneur permet à notre égard nous étonne ; nous ne pouvons sonder ses voies. Mais bientôt le mystère de Dieu sera accompli », les sceaux fermés seront ouverts et expliqués. Oui, le jour vient où tout nuage sera dissipé, où l’ombre fera place à la lumière parfaite. Demeure donc en paix, ô croyant ! le propos divin te semble obscur peut-être ; tu n’y peux discerner aucun reflet lumineux ; tu ne peux distinguer la lumière au travers des ténèbres ; mais voici, le jour vient où tout sera dévoilé. Prends patience encore un peu de temps. Le petit enfant se fie à ce que lui dit son père, et quand arrive pour lui l’âge de raison, bien des choses qui paraissaient étranges à sa jeune intelligence lui sont expliquées tout naturellement. Tant que tu demeures sur cette terre, tu n’es qu’un enfant ; mais dans l’éternité, ton âme immortelle atteindra la stature de l’homme fait. Là, toutes les voies de Dieu seront mises au grand jour ; toute obscurité disparaîtra, perdus que nous serons dans les flots de la gloire magnifique ! » Mais hélas ! combien souvent, au lieu de faire taire nos désirs, comme un enfant sevré auprès de sa mère, ne recherchons-nous pas des choses trop grandes et trop élevées pour nous ! Ps. 1311, 2. Non contents de savoir que tout ce qui nous arrive est voulu par notre Père, nous cherchons présomptueusement à découvrir le comment et le pourquoi. Or, s’il est difficile d’apprécier à leur juste valeur les œuvres incomplètes et inachevées de l’homme, si le peintre et le sculpteur tremblent de voir leurs travaux jugés quand ils ne sont encore qu’à l’état d’ébauche, combien plus ne devons-nous pas craindre de juger témérairement les œuvres de Dieu ! Combien au contraire ne glorifierions-nous pas le Seigneur en acceptant sa volonté avec une humble soumission, une confiance illimitée, et en attendant patiemment l’accomplissement de cette promesse Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le sauras dans la suite » ! Oui, n’en doutons pas, dans la suite les lumières et les ombres du tableau inachevé seront fondues en un tout harmonieux. Et en contemplant l’édifice des voies de Dieu à notre égard, nous trouverons que chaque pierre occupe la place qui lui convient, que chaque détail de l’œuvre ajoute à l’ensemble et à la symétrie du monument entier. Ce que je fais ». Et qui nous adresse cette parole ? C’est Celui qui est mort et qui vit maintenant pour nous ! Oh ! Sauveur bien-aimé ! tu fais beaucoup de choses que nos cœurs aveugles voudraient repousser, des choses terribles que nous n’attendions point » ; mais voici quelque lourdes ou sévères en apparence que soient les épreuves que tu voudras nous imposer, nous ne les regarderons désormais que comme une preuve de ton inexprimable et inaltérable amour. L’éternité nous dévoilera que nous avions besoin de toutes ces choses qu’Il a permises envers nous ; nous verrons que rien d’autre, que rien de moins n’eût pu être fait pour nous que ce que tu as fait ! Et lorsque du ciel nous jetterons un regard en arrière sur notre vie terrestre, nous ne pourrons que nous écrier avec admiration et reconnaissance La parole de l’Éternel est droite, et toute son œuvre est avec vérité » Ps. 334. 5° Jour — La gloire du Père Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit » Jean 158. En contemplant l’océan sans bornes de cette miséricorde dont chaque vague vous crie Dieu est amour ! » ne vous êtes-vous jamais demandé Que pourrais-je faire pour Celui qui a tant fait pour moi ? » Lui offrir un équivalent ? je ne le puis ! l’obéissance la plus parfaite ne pourrait ajouter un iota à la gloire inaccessible de Dieu, — pas plus qu’un flambeau ne saurait ajouter à l’éclat du soleil en plein midi, ou qu’une goutte d’eau n’ajouterait à l’Océan. Et cependant, ô merveille ! tout indigne que je suis, je peux offrir un sacrifice que celui qui aime les cœurs contrits et brisés ne méprisera point En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit ». Lecteurs ! portez-vous des fruits dans la vigne du Seigneur ? Cherchez-vous à faire de votre vie un acte permanent de consécration à la gloire de Dieu ? La lui offrez-vous sans cesse en oblation, en retour de l’amour gratuit qu’il vous a témoigné ? Peut-être ne pouvez-vous pas porter des fruits visibles aux yeux du monde. Votre position et les circonstances dans lesquelles vous vous trouvez vous interdisent peut-être de rendre des services éclatants à l’œuvre du Seigneur, ou de vous distinguer par votre zèle, votre activité, vos généreux efforts ; mais qu’importe ? Les fruits inconnus et ignorés des hommes, ceux qui mûrissent dans la retraite, sont souvent ceux que Dieu estime le plus. Un esprit paisible et modeste, la patience et la soumission, la douceur et l’humilité ; une volonté qui abdique entièrement pour se laisser conduire par celle de Dieu, lui disant toujours Non pas ce que je veux, mais ce que tu veux » ; un cœur exempt d’égoïsme, débonnaire, plein de support ; une bonté sans ostentation voilà quelques-uns des fruits auxquels votre Père prend plaisir, et par lesquels vous pouvez le glorifier. Peut-être vous trouvez-vous maintenant dans l’épreuve, la maladie ou le deuil ; vous êtes appelés à passer par quelque fournaise ardente. Eh bien, là aussi vous pouvez glorifier Dieu. Jamais le Père n’est mieux glorifié sur la terre que lorsque du milieu de la fournaise ses enfants font monter vers lui les soupirs de l’amour et de la foi, et qu’ils s’écrient Que le Seigneur fasse ce qui lui semblera bon ! » Oui, âmes affligées, vous pouvez glorifier Dieu, et vous pouvez le faire plus parfaitement même que ne le font les anges ; car habitant un monde où l’épreuve est inconnue, ils ne peuvent glorifier Dieu qu’en se prosternant devant son trône, tandis que vous, vous pouvez le glorifier dans vos épreuves d’abord, par votre soumission à sa volonté, et bientôt par la couronne » que vous attendez avec espérance et que vous jetterez à ses pieds. Ah ! s’il vous éprouve sévèrement, si le divin cultivateur taille sa vigne, émonde ses sarments les plus riches, et retranche ses plus beaux rameaux, rappelez-vous dans quel but il agit ainsi Il les nettoie », nous dit le Seigneur Jésus, afin qu’ils portent plus de fruit », et c’est en ceci », ajoute-t-il, que mon Père est glorifié ». Puissions-nous tous nous remettre entièrement entre ses mains, disant avec un complet abandon Père, glorifie-toi toi-même », soit que tu donnes, soit que tu reprennes, soit que tu remplisses ma coupe ou que tu la vides, que je ne veuille jamais que ce que tu veux ! — Les anges mêmes ne possèdent pas d’honneur et de privilège plus grand que celui de glorifier le Dieu devant lequel ils s’inclinent nuit et jour. Quel bonheur que d’être appelés à le glorifier par notre vie ici-bas ! Quel bonheur surtout que d’être en communion d’esprit avec le Seigneur Jésus lui-même, qui a pu dire en vérité Père, je t’ai glorifié sur la terre ! » Je vous ai dit ces choses afin que ma joie soit en vous et que votre joie soit accomplie » Jean 1511. 6° Jour — Tendre sollicitude Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Les cheveux même de votre tête sont tous comptés » Matt. 1030. Quelle parole que celle-là ! Quoi ? Dieu prend garde à tout ce qui vous concerne, il compte vos cheveux mêmes ! Rien ne peut arriver par hasard ou par accident. Rien ne peut échapper à son regard ; la chute de la feuille dans la forêt, le vol de l’insecte éphémère, les anges qui parcourent le ciel, les mondes qui gravitent dans l’espace, tout est également vu de Dieu. L’homme appelle les choses de la terre grandes » ou petites », selon son appréciation bornée ; mais Dieu ne connaît pas de telles distinctions. Et qu’il est surtout consolant de penser à sa tendre sollicitude envers son peuple, auquel il mesure lui-même sa part de joies et de douleurs ! Douceurs ou amertumes, tout nous est également dispensé par notre Père. Pas une nuit de misère » qui ne soit ordonnée » de lui Job 73, pas une douleur, pas une larme qui ne lui soit connue. Ce que nous appelons des voies ténébreuses ne sont que les manifestations de sa fidélité immuable. L’homme peut se tromper ; ses voies sont tortueuses, mais la voie du Dieu fort est parfaite. Il met mes larmes dans ses vaisseaux ; ses bras miséricordieux s’étendent sur moi et m’enveloppent ; il me garde comme la prunelle de son œil » ; il me porte comme un homme porte son fils ». Lorsque je cherche à lire dans l’avenir, je n’y entrevois peut-être qu’incertitude, mystère ou épreuve ; mais qu’importe ? j’ai mis en Dieu ma confiance, je sais que tout ce qui me concerne est voulu de lui. Les dangers qui me menacent, il peut m’en délivrer, les labyrinthes de difficultés où je m’égare s’expliqueront un jour, grâce à sa miséricordieuse providence Il garde les pieds de ses bien-aimés ». Il ne tombera pas un cheveu de leur tête sans sa permission. Tantôt il nous conduit par des chemins obscurs, tantôt par des voies douloureuses, le plus souvent par des sentiers détournés que nous n’aurions pas choisis nous-mêmes ; mais il nous conduit toujours avec sagesse et compassion, et quelque fatigante, pénible et raboteuse que soit la route par laquelle il nous fait passer, soyons assurés qu’elle est bonne, — bien plus, qu’elle est la seule bonne, la seule qui pût s’accorder avec une volonté pleine d’amour et de sagesse. Rien, disait un chrétien distingué, n’affermit l’âme au milieu des vicissitudes et du bruit des choses présentes comme de jeter un regard au-dessus et un autre au-delà de ces choses au-dessus, c’est-à-dire à la main sûre et paternelle qui dirige tout ; au-delà, c’est-à-dire au but glorieux et réjouissant vers lequel cette même main nous conduit ». Le grand Conseiller, dit un autre auteur chrétien [Thomas Brooks], s’enveloppe de nuées et d’obscurité, nous appelant à le suivre, au moindre signe, à travers ces nuages, et nous promettant de l’autre côté de l’horizon un soleil éternel et sans ombre de changement ». Oui, c’est de cet autre côté », ô Jésus, que nous saurons comment les vents, si rudes en apparence, de la vie, ont poussé nos barques vers le port désiré. Je puis donc te remettre mon âme en toute confiance comme à mon Créateur. Tu t’es donné toi-même pour moi ! Cette preuve si immense de ton amour me garantit que tu me donneras toutes les autres bénédictions dont je pourrai avoir besoin. — Oh ! quelle douce pensée ! Quoi ? mes épreuves sont toutes comptées par Celui qui s’appelle l’Homme de douleurs ! mes pleurs sont connus de Celui qui répandit premièrement ses larmes, puis son sang pour moi ! Il ne m’imposera pas de fardeau inutile, il n’exigera pas de sacrifices superflus. Non, de même qu’il n’y a pas eu une goutte de trop dans la coupe de ses propres souffrances, de même il n’y en aura pas une de trop dans le calice de chacun de ses bien-aimés Voici, qu’il me tue, j’espérerai en lui » Job 1315 Car Lui-même a dit Je ne te laisserai point et je ne t’abandonnerai point » Héb. 135. Il est bon pour moi que j’aie été affligé » Ps. 11971. 7° Jour — Le bon Berger Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je suis le bon berger ; et je connais les miens, et je suis connu des miens » Jean 1014. Quelles douces paroles ! les brebis qui connaissent la voix du bon Berger peuvent rendre témoignage à sa vérité et à sa fidélité. Que serait pour nous l’éternité, si, quittant son trône de lumière et de gloire, il n’avait daigné descendre dans cette sombre vallée de malédiction, et n’avait donné sa vie en rançon pour plusieurs ? Qui pourrait dire l’amour qu’il porte à chacune des brebis de son troupeau ? Quelle patience et quelle ardeur infatigables ne met-il pas à chercher celle qui est perdue dans le désert, ne s’accordant aucun repos jusqu’à ce qu’il l’ait trouvée ! Écoutez la voix de son amour qui vous dit aujourd’hui encore Je suis le bon Berger ». Son œil suit toujours avec la même sollicitude l’âme perdue et coupable. Son cœur est toujours plein d’amour, et ni les gloires célestes, ni les cantiques des anges ne sauraient lui faire oublier une seule de ses brebis ; sa voix est toujours aussi pleine de charme, et de ses lèvres sortent, avec la même grâce que lorsqu’il les prononçait pour la première fois, ces paroles ineffables Je connais mes brebis ». Oui, Jésus connaît chacune d’elles par son nom, quelque faible, quelque lasse, quelque malade qu’elle soit. Ô douce pensée ! Il me suit de son regard compatissant, jour après jour, à travers le désert ; il me mène dans des parcs herbeux ; il connaît mes besoins, mes épreuves, mes douleurs et mes perplexités ; il me guide à travers les chemins arides, les ruisseaux, les sentiers semés de ronces et d’épines. Il marche devant ses brebis » ; il ne les rudoie pas, mais les conduit doucement, et les voies par lesquelles il les fait passer, il les a lui-même parcourues. Lui aussi a bu du torrent dans le chemin » ; il a souffert, et ayant été tenté lui-même en toutes choses, il est à même de secourir ceux qui sont tentés ». Il semble nous dire Ne craignez pas ; je ne puis vous égarer ; suivez-moi à travers les plaines desséchées et les sombres déserts, aussi bien que dans les gras pâturages ou le long des eaux tranquilles. Vous vous demandez peut-être pourquoi, au lieu de vous mener dans la fraîche vallée émaillée de mille fleurs et inondée des rayons du soleil, j’ai choisi pour vous quelque mont escarpé et solitaire, quelque site triste et douloureux ? mais ne craignez pas ; si je vous conduis par un chemin que vous ne connaissez pas, moi je le connais, et c’est moi qui l’ai choisi. Suivez-moi ! » Et mes brebis me connaissent ! » ajoute le Seigneur Jésus. Lecteur ! ton expérience personnelle est-elle en accord avec ces dernières paroles ? Connais-tu véritablement Jésus dans toute la gloire de sa personne, dans la plénitude de sa grande œuvre, dans l’inépuisable amour et la tendre sympathie qu’il t’a témoignée et qu’il te témoigne encore à toi-même ? Des voyageurs, en parcourant la Palestine, ont remarqué que les brebis de ces contrées ne se contentent pas de suivre leur berger, mais que tout en paissant le long du chemin, elles cherchent d’un regard anxieux à s’assurer qu’il n’est pas loin d’elles. — Est-ce là ton attitude, ô chrétien ? Regardes-tu constamment à Jésus ? Dans toutes tes voies connais-le et il dirigera tes sentiers ». Laisse-le pourvoir à ton avenir. — Que cette parole Le Seigneur est mon berger, je ne manquerai de rien », soit ton mot d’ordre, durant ton voyage à travers le désert, jusqu’au jour où la dispensation de la grâce se changera pour toi en gloire. Oh ! puisses-tu être du nombre de ces âmes simples et confiantes, desquelles on peut dire avec vérité Elles suivent l’Agneau où qu’il aille ». Ses brebis le suivent, car elles connaissent sa voix » Jean 104. 8° Jour — Le vrai consolateur Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, pour être avec vous éternellement » Jean 1416. Lorsqu’un ami bien-aimé nous a été enlevé, avec quelle force le cœur ne se sent-il pas attiré vers ceux qui restent ! Jésus, sur le point de quitter ses disciples affligés, veut les adresser à quelqu’un » qui puisse remplir par sa présence le vide que son départ va laisser. Le nom de cet ami est le consolateur » ; sa mission est de demeurer éternellement avec eux ». En conséquence, aussitôt que le Seigneur Jésus fut remonté au ciel, dix jours après son élévation dans la gloire, le Saint Esprit vint sur les disciples et les revêtit de la puissance d’En-haut. Si je m’en vais, je vous l’enverrai », avait dit Jésus. Lecteurs, jouissez-vous de l’immense privilège de vivre sous la dispensation du Saint Esprit ? Êtes-vous bien pénétrés de cette pensée que toute votre vie d’enfant de Dieu dépend de son action dans votre esprit et dans votre cœur ; vos prières, vos cantiques, vos méditations de la Parole de Dieu, votre marche, votre service, votre espérance ? N’oubliez pas, chers rachetés du Seigneur, que vous êtes le temple du Saint Esprit » et que l’Esprit de Dieu habite en vous ». Ne l’attristez pas ; restez humblement soumis à son action et vous expérimenterez qu’il est un Esprit de lumière et d’amour, de grâce et de vérité, de justice et de sainteté, de paix et de joie ineffable. Vous ne pouvez vivre sans l’Esprit de Dieu ; pas une sainte inspiration, pas un soupir d’amour, pas un regard de foi qui ne vienne de sa miséricordieuse influence. Sans lui point d’efficace dans la Parole sainte, point de bénédiction dans les assemblées chrétiennes, point de fruit permanent de justice au temps de l’affliction. De même que l’ange dirigea Agar vers la source cachée, de même le Saint Consolateur, fidèle à son nom et à sa mission, conduit son peuple aux eaux rafraîchissantes, faisant briller les promesses divines d’une gloire nouvelle et revêtant l’œuvre et la personne du Sauveur d’une grâce et d’une beauté nouvelles aussi. Qu’il est précieux le nom que lui donne ici Jésus le Consolateur » ! Quelle parole pour son peuple affligé ! L’Église étrangère dans ce monde a sa tente plantée dans une vallée de larmes », et le nom du divin conducteur qui s’est chargé d’elle, comme autrefois Éliézer s’était chargé de Rebecca, et veut pourvoir à tous ses besoins est le Consolateur ». Grande est la famille des affligés ; mais il a pour tous un baume bienfaisant. Il en a pour le faible, pour celui qui est aux prises avec la tentation, pour le malade, pour le cœur brisé, pour le pauvre, pour le mourant. Que ce Consolateur est différent des autres ! Les amis humains, un regard peut les aliéner, l’adversité peut les désunir, la mort les séparer pour toujours. Mais Jésus nous parle d’un ami dont l’attribut et l’office particulier sont de demeurer éternellement avec nous. Lui vous enseignera toutes choses et vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites » Jean 1426. 9° Jour — Le juge miséricordieux Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Moi non plus, je ne te condamne pas ; va, — dorénavant ne pèche plus » Jean 811. Combien Jésus est plus compatissant que le plus compatissant des amis terrestres ! Dans un moment d’irritation, les disciples veulent faire descendre le feu du ciel sur des pécheurs obstinés, mais le Maître reprend leur coupable emportement. Pierre, le disciple si fervent pour son Maître et qui, cependant, le renia, Pierre ne pouvait s’attendre à recevoir de lui que de sévères reproches pour son manque de foi ; mais Celui qui connaît le fond des cœurs et savait le profond repentir de son disciple, lui envoie tout d’abord le plus tendre des messages Marc 167, et ensuite lui adresse le plus doux des reproches M’aimes-tu ? ». Les gardes, au livre des Cantiques 57, frappent l’épouse, lui arrachent son voile et la couvrent d’injures ; mais lorsqu’elle retrouve l’Époux qu’elle avait perdu, celui-ci ne fait entendre ni plainte, ni reproche ! Dieu est si lent à s’irriter et si prompt à pardonner, disait un chrétien distingué, qu’alors même que les prophètes perdaient toute patience avec le peuple d’Israël et le vouaient à la malédiction divine, le Seigneur continuait pourtant à user de support envers ce peuple qu’il avait élu pour l’amour de son nom ». La pécheresse à laquelle Jésus adressait les paroles consolantes que nous désirons méditer aujourd’hui était repoussée avec mépris par ses accusateurs ; mais, tandis que ces derniers réclamaient contre elle la rigueur de la loi, Jésus lui dit Je ne te condamne pas ». Quel bonheur que de tomber entre les mains de ce Dieu Sauveur, si plein de miséricorde, et dont les compassions sont sans bornes ! Mais devons-nous en conclure que Jésus ferme les yeux sur le péché ? Loin de nous une telle pensée. Son sang et son œuvre, Bethléhem et le Calvaire, réfutent une supposition aussi impie ! Avant que le crime d’une seule âme ait pu être lavé, le Fils de Dieu a dû quitter le trône éternel de la gloire et venir endurer la mort et le jugement sur un bois infâme. Mais cette parole de Jésus est une parole d’encouragement pleine de douceur pour le cœur sincère et repentant ; elle lui dit que quand ses péchés seraient rouges comme le cramoisi, ils seront blancs comme la neige, et quand ils seraient comme l’écarlate, ils seront comme la laine » ; car il n’y a pas de limites au pardon libre, entier et éternel qui lui est offert. De même que les anciens Israélites, au milieu de leur agonie, devaient regarder au serpent d’airain pour vivre », de même Dieu nous dit encore Vous tous les bouts de la terre, regardez à moi et soyez sauvés ». À côté de la croix de Jésus s’élève un autre monument glorieux de la grâce de Dieu ; c’est le bois où expira le brigand et sur lequel sont gravées ces paroles adressées à tout pécheur qui se sent perdu C’est une chose certaine et digne de toute acceptation que Jésus Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs ». — Quels que soient nos péchés, dit Rutherford, lorsqu’ils tombent dans l’océan de la miséricorde divine, ils ne sont plus que comme une goutte de sang qui, tombant dans le vaste Océan, s’y perdrait aussitôt ». Lecteur, tu es peut-être le premier des pécheurs. Semblable au banqueroutier qui craint de regarder ses livres, tu redoutes peut-être de sonder ton cœur, tu es près de tomber dans le désespoir ; ta conscience et le souvenir de tes péchés sans nombre s’élèvent contre toi et te crient Je te condamne ». Mais prends courage, pauvre âme ; Jésus te fait entendre une parole plus douce, une déclaration plus réjouissante Je ne te condamne pas », te dit-il en cet instant même ; va, et ne pèche plus à l’avenir ». Et tous lui rendaient témoignage et s’étonnaient des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche » Luc 422. 10° Jour — La plus étonnante des relations Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Quiconque fera la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère » Marc 335. Il semble qu’une seule comparaison empruntée à la terre ne suffisant pas à nous dépeindre l’amour de Jésus, ce bon Sauveur ait dû réunir dans cette seule parole tout ce qu’il y a de plus tendre dans nos relations terrestres. Et dans toute la Bible, il en est ainsi. Les affections les plus puissantes que l’homme puisse ressentir sont employées tour à tour par l’Esprit saint pour nous peindre la profondeur et l’intensité de l’amour de Jésus. Tantôt il est comparé à une mère qui console son enfant », tantôt il appelle son peuple ma sœur », mon amie », mon épouse ». Un tel langage nous surprend-il ? Ne serait-ce là qu’une simple figure plus expressive que réelle ? Mais Jésus n’a-t-il pas donné sa vie pour nous ? Oh ! devant ce gage de Son amour, cessons de nous étonner qu’il ait pu s’exprimer en ces termes. Chrétien, es-tu triste ou solitaire ? Les liens les plus chers qui t’attachaient à la vie viennent-ils de se rompre ? La tombe a-t-elle fait des vides autour de toi et brisé tes plus intimes affections ? Oh ! s’il en est ainsi, regarde à Jésus, tu trouveras en lui un amour qui surpasse toute connaissance. Il est l’Ami plus attaché qu’un frère », dont la présence et la douce société compensent toutes les pertes et remplissent tous les vides. Il fait habiter en famille celui qui était seul ». Es-tu orphelin, sans consolation ? Souviens-toi que tu as au ciel un tendre ami qui t’aime d’un amour aussi profond que l’Océan, aussi incommensurable que l’éternité. Et pour qui sont les bénédictions présentées sous cette étonnante image ? À qui Jésus prodigue-t-il ces témoignages d’un amour sans bornes ? Pour avoir accès à ces grâces, il ne suffit pas de faire une profession extérieure de christianisme, d’appartenir à telle ou telle Église, de suivre tel ou tel ministre, d’observer certains rites ou de porter telle dénomination religieuse ; non, les paroles de Jésus ne s’appliquent qu’à celui seul qui est revêtu de sainteté, qu’à celui qui fait la volonté du Père ». Oui, l’âme qui cherche à refléter, pour ainsi dire, l’esprit de Christ, l’âme qui est remplie de l’Esprit, qui prend sa Parole pour règle de sa conduite journalière et fait de la gloire de Dieu le grand but de son existence ; l’âme qui vit pour Dieu, avec Dieu et en Dieu, en un mot, l’âme croyante, douce et humble qui cherche à vivre de la vie de Christ et en vue du ciel, cette âme, — et celle-là seule, — peut goûter les joies et les bénédictions de la famille de Dieu. Si l’amitié des puissants et des vertueux de la terre est chose désirable, qu’est-ce donc que de posséder cet amour divin auprès duquel l’affection terrestre d’un frère ou d’une sœur, celle d’un père, d’une mère, ou d’un ami ne sont que comme de pâles étoiles à côté du soleil resplendissant ! Jésus ne craint pas de nous appeler ses frères. Jetant les yeux sur de pauvres vermisseaux tels que nous, il dit Voici mon frère, ma sœur et ma mère ! » N’est-il pas plein de beauté et d’amour ce premier message du Christ ressuscité Va dire à mes frères Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu ? » Jean 2017. Et ce doux langage qu’il tient à son Père après les souffrances endurées pour faire de nous une famille d’adorateurs J’annoncerai ton Nom à mes frères ; au milieu de l’assemblée je chanterai tes louanges » Ps. 2222 ; Héb. 212. J’écrirai sur eux, dit-il ailleurs, mon nouveau nom ». Comme nous écrivons notre nom sur un livre pour montrer qu’il nous appartient, de même Jésus écrira son nom sur nous, — merveilleux ouvrage de sa grâce, — afin que ce nom soit lu et connu des principautés et des puissances célestes. Avons-nous connu et cru l’amour que Dieu a pour nous » ? Ah ! que notre gratitude est faible ! Qui ne pourrait souscrire à ces mots d’un chrétien dont le nom est resté en vénération dans l’Église Ton amour a été pour moi comme une ondée abondante ; mais ma reconnaissance n’est que comme une goutte de rosée, et cette goutte elle-même est souillée par le péché ». Puis au matin de l’éternité, bienheureux celui qui aura gardé la parole du Seigneur et n’aura pas renié son Nom. Il verra s’accomplir la promesse donnée en Apoc. 312 Celui qui vaincra, je le ferai une colonne dans le temple de mon Dieu, et il ne sortira plus jamais dehors ; et j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la cité de mon Dieu, de la nouvelle Jérusalem qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu, et mon nouveau nom ». Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui » Jean 1423. 11° Jour — L’ami des orphelins Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je ne vous laisserai pas orphelins, je viens à vous » Jean 1418. Le chrétien est-il destiné à marcher toujours dans les sentiers de la joie ? Non, il a été averti au contraire qu’il doit s’attendre à beaucoup de tribulations. Il a ses Maras aussi bien que ses Élims, ses vallées de Baca comme ses heures de repos. Il est souvent seul pour résister à la fureur de l’orage ; souvent son kikajon se flétrit au moment où il en aurait besoin ; son soleil se voile quand il est encore jour. Sa demeure et son cœur, autrefois si joyeux, sont soudain obscurcis par une douleur qu’aucun étranger, qu’un frère même peut-être ne saurait partager. Mais nous avons quelqu’un qui, venu ici-bas pour souffrir, est toujours prêt à nous soulager. Que de fois sa voix d’amour n’a-t-elle pas fait entendre ses doux accents dans la triste chambre d’un malade ou auprès d’un lit de mort Je ne vous laisserai pas orphelins ! » — C’est comme si Jésus nous disait Le monde, les amis pourront vous abandonner ; les séparations douloureuses, la mort pourront vous atteindre ; mais ne craignez rien, moi je ne vous abandonnerai pas. Vous pourrez être solitaires, mais non pas seuls ; car moi, votre Seigneur et votre Dieu, je suis avec vous ! » Jésus semble avoir une tendresse toute particulière pour ses enfants orphelins et affligés. Un père aime d’autant plus tendrement son enfant qu’il le voit malade et abattu ; de tous ceux de sa maison, c’est celui sur lequel se concentrent le plus ses pensées. De même Christ semble trouver ses délices à prodiguer la plus tendre sympathie à celui qui n’a personne qui l’aide. C’est aux jours de l’affliction que son peuple sent le plus vivement combien il lui est précieux ; c’est lorsqu’il traverse le désert » que Jésus lui parle selon son cœur » ; c’est de là, chose merveilleuse, qu’il lui donne ses vignes et la vallée d’Acor [ou vallée du trouble] pour une porte d’espérance » Osée 215. Là même où il s’y était le moins attendu, il voit jaillir sous ses pas les sources de ses consolations célestes. Comme autrefois Jonathan, faible et las, sentit renaître ses forces en prenant du miel coulant au milieu de la forêt, ainsi il y a pour les enfants de Dieu, fatigués et attristés, un miel rafraîchissant, — consolations éternelles découlant de l’arbre de vie et qui viennent adoucir leurs plus dures épreuves. Ô vous, âmes affligées, soyez donc consolées ! Si Jésus vous a retranché votre portion ici-bas, c’est afin de vous amener à lui comme à votre portion éternelle. S’il a tari les ruisseaux et la source de vos bénédictions temporelles, il l’a fait pour vous amener à dire Toutes mes sources sont en toi ». Dieu semble vouloir remplir tous les vides que son amour a dû creuser dans nos cœurs, disait un fidèle, parlant d’après sa propre expérience ; son but de grâce est de guérir les cœurs brisés ». Quelle admirable peinture le Seigneur nous donne de la profondeur, de la tendresse et de l’immuable certitude de ses consolations, quand il nous dit Comme quelqu’un que sa mère console, ainsi moi, je vous consolerai ; et vous serez consolés » ! Ésaïe 6613. Ah ! qui ne voudrait voir se transformer ainsi toutes ses épreuves, ses tristesses, ses amertumes, en témoignages de sympathie et d’amour du Consolateur des orphelins, de ce Consolateur puissant et tendre dont le seul regard dissipe les plus sombres douleurs ! Comme une brillante constellation jette sa clarté la plus vive à l’heure de minuit, de même les paroles de Jésus, véritables messagères, répandent leur douce clarté dans la sombre nuit de nos douleurs terrestres. Nous pouvons ne pas en discerner la beauté lorsque l’horizon nous apparaît brillant et lumineux, mais Dieu nous les tient en réserve pour les jours où notre ciel est couvert de sombres nuages. Je vous ai dit ces choses, afin que, quand l’heure sera venue, il vous souvienne que moi je vous les ai dites » Jean 164. 12° Jour — La victoire sur le monde Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Vous avez de la tribulation dans le monde ; mais ayez bon courage, moi, j’ai vaincu le monde » Jean 1633. Qu’aurai-je à craindre d’un monde déjà vaincu ? Le Triomphateur tout-puissant, près de recevoir la couronne de gloire, se tourne vers ses faibles et timides soldats et leur dit de prendre courage. Ils n’ont pas à combattre des ennemis inconnus. L’Homme-Dieu, notre Médiateur, connaît leurs épreuves. Il a été tenté en toutes choses ». Il marche devant nous et nous crie à nous, pauvres pèlerins Je vous ferai connaître le chemin de la vie. Et ce chemin, il l’a ouvert lui-même ; il en sait par expérience toutes les difficultés. Pas une épine douloureuse qui ne l’ait blessé, pas une offense qu’il n’ait supportée, pas de larmes qu’il n’ait aussi répandues ! Une chose, il est vrai, manque à cette parfaite identité entre Christ et les siens il a été sans péché » ; mais cette horreur du péché qu’éprouvait sa nature sainte prête peut-être à sa sympathie envers ceux qui ne sont que corruption au dedans et assaillis de tentations au dehors, quelque chose de plus intense et de plus profond. Lecteur ! es-tu près de succomber à la tentation ? le monde a-t-il déployé devant toi ses appâts séducteurs, ou ton cœur serait-il inconstant et léger ? Considère Celui qui a souffert ! écoute ton Rédempteur adorable, te disant du haut de son trône J’ai vaincu le monde » ! Il a triomphé des ruses de l’ennemi ; par trois fois, avec les mêmes armes dont il veut que tu te revêtes, il a repoussé le tentateur en disant IL EST ÉCRIT. Serais-tu sous le poids de quelque peine écrasante ou de quelque détresse extrême ? Il sait ce que c’est que la langueur ». Lui, le vrai Cep, connaît jusqu’aux moindres fibres de ses sarments ; la serpe qui les blesse le blesse aussi. Il a parcouru, disait un affligé, toutes les phases de l’école de douleur par laquelle nous avons à passer ». Il aime à mettre son peuple dans des positions exceptionnelles et difficiles, pour le contraindre à s’appuyer sur lui et à se confier en sa puissance. S’il nous laisse ballotter au gré des vagues, c’est pour nous faire sentir le besoin de la lumière conductrice qui émane de lui-même et qui peut seule nous guider au milieu de la tempête. Soyez assurés qu’il n’y a qu’amour dans toutes ses voies. Celui qui nous connaît infiniment mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes, met souvent une épine sur notre chemin pour nous contraindre à prendre notre essor vers le ciel et à nous élever au-dessus de la terre où nous rampons. Nous glissons sur une glace unie, dit Evans ; les chemins raboteux sont les plus sûrs ». Ne nous attendons pas à ne point verser de larmes sur cette terre ; ce bonheur est réservé pour le ciel. Qui pourrait dire combien sont nécessaires à l’enfant de Dieu les afflictions qu’il trouve dans le monde ? La vraie semence spirituelle de Christ c’est-à-dire le peuple qu’il s’est acquis est d’ordinaire déposée bien profondément dans le sol et doit se frayer sa voie à travers des difficultés sans nombre avant d’atteindre la surface ; mais ses racines n’en sont que plus fortes ; et si ces plantes du jardin de Dieu n’étaient sorties de ces profondeurs cachées, comme l’arbrisseau elles auraient été déracinées par le premier coup de vent. Jésus aime conduire ses disciples, comme il le fit autrefois, sur une haute montagne à l’écart », c’est-à-dire en un lieu bien élevé au-dessus des choses du monde ; mais lui-même, vainqueur du monde, leur adresse, tout en les conduisant, ses consolations ineffables en attendant de les introduire dans sa gloire. Les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d’être comparées avec la gloire à venir qui doit nous être révélée » Rom. 818. 13° Jour — Le petit troupeau Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Ne crains pas, petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous donner le royaume » Luc 1232. Encore la voix du bon Berger ! Encore une parole de consolation, et quelle tendre parole ! Son troupeau est petit, faible, craintif ; mais il est aimé du Père, il jouit de son bon plaisir » et il sera bientôt un troupeau glorifié », abrité dans la bergerie céleste et dans une sécurité éternelle et parfaite ! Et comment le bon Berger apaise-t-il les craintes et les angoisses de ses brebis ? S’il les voit haletantes et fatiguées au penchant de la montagne, il leur montre de sa houlette les portes brillantes du royaume de gloire, en leur disant Le bon plaisir de votre Père est de vous le donner ! » Quelles paroles réjouissantes ! Quelle bienheureuse perspective ! Sauveur miséricordieux, ton amour fait mon bonheur ! Le royaume de Dieu appartient aux fidèles en vertu d’une charte inaliénable et irrévocable. Je vous confère un royaume », leur dit Jésus dans une autre occasion, comme mon Père m’en a conféré un » Luc 2229. Ce royaume est aussi sûr que l’amour éternel et que la toute puissance de Dieu. Satan, le grand ennemi du royaume, peut jeter dans vos âmes des doutes, des méfiances et des craintes pour troubler votre paix, mais il ne peut vous dépouiller de votre propriété. Il faudrait qu’il arrachât la couronne du front de Celui qui est assis sur le trône avant de pouvoir affaiblir ou altérer en quoi que ce soit cette promesse certaine. S’il a plu à Dieu de frapper le pasteur du troupeau, il lui plaira aussi de donner la joie à son peuple racheté. S’il a dit à l’épée de se réveiller contre son compagnon, alors que le troupeau était dispersé », il mettra certainement son plaisir, pour l’amour du bon Berger, à tourner sa main avec amour sur les petits de ce troupeau Zach. 137. Chrétiens, songez à cette parole C’est la volonté de votre Père ». Le bon Berger, tout en vous conduisant à travers les montagnes qui vous séparent encore de son heureux bercail, vous montre de toutes parts sur la route des signes et des gages de l’amour de son Père. Il peut, il est vrai, vous conduire dans votre patrie par une voie qui vous est inconnue. Après avoir fait sortir son peuple d’Israël hors d’Égypte, comment le fit-il entrer dans la terre promise ? En le faisant passer par quarante ans d’épreuves et de privations au désert. Souvent il en agit encore ainsi ; mais confiez-vous en lui, ô croyants ; ne le déshonorez pas par vos doutes et vos craintes coupables. Ne regardez pas à vos sentiers obscurs ou à votre cœur capricieux et vacillant, mais regardez plutôt au but qui est devant vous. Avec quelle ardeur Dieu désire votre salut ! Combien d’autres paroles, tout aussi tendres que celles-ci, ne vous a-t-il pas adressées ! Que la douce voix du bon Berger vous redise Il a plu à votre Père ». Je vous ai donné, semble-t-il nous dire, la meilleure preuve que telle est aussi ma volonté, car pour ouvrir les portes de ce royaume, j’ai donné ma vie pour vous ; mais c’est aussi la volonté de mon Père ». Comme un berger prend soin de son troupeau au jour où il est au milieu de ses brebis dispersées, a dit le Seigneur l’Éternel, ainsi je prendrai soin de mes brebis et je les sauverai de tous les lieux où elles ont été dispersées au jour de la nuée et de l’obscurité profonde » Ézéch. 3412. Or c’est ici la volonté de Celui qui m’a envoyé, c’est que je ne perde rien de tout ce qu’il m’a donné.. » Jean 639. Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais, et elles me suivent, et moi, je leur donne la vie éternelle, et elles ne périront jamais ;et personne ne les ravira de ma main. Mon Père qui me les a données est plus grand que tous, et personne ne peut les ravir de la main de mon Père. Moi et le Père, nous sommes un » Jean 1027-30. Ne crains donc point, petit troupeau ! quoique tu aies à traverser pendant quelques jours encore une terre aride et desséchée, quoique ta toison soit peut-être mise en lambeaux par les ronces du chemin et tes pieds ensanglantés par les cailloux, ne crains point, te dis-je, car Ce n’est pas la volonté de votre Père qui est dans les cieux qu’un seul de ces petits périsse » Matt. 1814. 14° Jour — La grâce à la portée de tous Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive » Jean 737. N’est-ce pas une des paroles les plus réjouissantes qui soient jamais sorties de la bouche du Seigneur » ? Le jour où elle fut prononcée était des plus solennels ; c’était le dernier, le grand jour » de la fête des Tabernacles, et la foule était plus considérable encore qu’elle ne l’avait été pendant les sept autres jours de la fête. Le bassin d’or venait probablement, selon la coutume, d’être rempli des eaux de Siloë et apporté au temple au bruit des acclamations du peuple, lorsque le Sauveur du monde saisit cette occasion pour proclamer la bonne nouvelle du salut. Nombreuses, sans doute, furent les paroles que Jésus prononça en ces jours particulièrement solennels, mais il semble avoir réservé la plus importante de toutes pour la dernière. Quelle est donc cette vérité capitale sur laquelle il veut attirer l’attention de son nombreux auditoire ? C’est celle-ci Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive ». Lecteur, doutez-vous de la réalité de cette miséricordieuse promesse ? Vos péchés sans nombre s’élèvent-ils comme une barrière entre vous et la miséricorde gratuite du Sauveur ? Croyez-vous ne pas pouvoir venir à lui tel que vous êtes, et qu’une guérison partielle, une réforme préparatoire doivent s’opérer en vous avant que vous osiez vous approcher de la source de vie ? Si vous le croyez, grande est votre erreur, car Jésus vous dit Quiconque a soif » ; il ne fait aucune exception. Quoi de plus gratuit que l’eau ? Le plus pauvre mendiant peut se désaltérer, sans argent et sans aucun prix », à la fontaine du chemin. Telle est l’image du salut glorieux que vous offre le Seigneur. Il vous invite à venir à lui avec votre misère et votre pénurie, votre faiblesse et votre indignité. Souvenez-vous de l’entretien du Rédempteur avec la Samaritaine. Elle était une grande pécheresse, perdue, endurcie, dégradée, mais il n’exige d’elle aucune condition ; croire et croire seulement voilà tout ce qu’il lui demande. Si tu connaissais le don de Dieu, lui dit-il, toi tu lui eusses demandé, et il t’eut donné de l’eau vive ». Mais n’y a-t-il pas cependant une condition requise dans cette parole de Jésus Si quelqu’un a soif » ? Peut-être êtes-vous abattu en pensant combien peu vous recherchez la sainteté, combien peu vous sentez le besoin d’un Sauveur. Mais cette conviction même de votre misère n’est-elle pas un signe que vous soupirez à quelque degré après Jésus Christ ? et quelque faible que soit ce soupir, si vous dites Je n’ai rien pour puiser, et le puits est profond », Celui qui vous offre l’eau du salut remplira lui-même vos vaisseaux desséchés. Car Il a rassasié l’âme altérée et a rempli de biens l’âme affamée » Psaume 1079. Jésus se tint là, et cria ». — C’est le seul trait de ce genre qui nous soit raconté dans la vie de Celui dont il était dit Il ne criera pas et il n’élèvera pas sa voix, et il ne la fera pas entendre dans la rue » És. 422. Mais la vérité qu’il avait à faire entendre à la foule étant d’un intérêt et d’une importance de premier ordre, il tenait particulièrement à la proclamer devant tous. Et c’est par une invitation semblable que le Seigneur Jésus a voulu sceller le livre inspiré Que celui qui a soif vienne et que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie », nous répète-t-il encore à la dernière page de l’Apocalypse. Puissent ces paroles miséricordieuses résonner jusqu’aux extrémités du monde, en sorte qu’on puisse dire aujourd’hui comme autrefois Comme il disait ces choses, plusieurs crurent en lui » Jean 830. 15° Jour — Une douce servitude Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Mon joug est aisé et mon fardeau est léger » Matt. 1130. Pourrait-on en dire autant du joug de Satan et du joug du péché ? Combien ne serait-il pas plus vrai de dire Son joug est dur et son fardeau pesant » ? Le service de Christ est un service heureux et le seul heureux. Mon joug, dit-il. Ce joug nous est imposé par un ami éprouvé, par un ami qui a porté lui-même le fardeau qu’il veut nous donner. Il s’est chargé de nos douleurs ». Quelle bénédiction que de se sentir sous la sainte servitude d’un Maître aussi bon ! Il n’en est pas de nous comme des esclaves que l’on frappait pour les faire travailler, mais nous sommes conduits » d’autant plus tendrement que Jésus a mis son joug et son fardeau sur nous. Le grand apôtre Paul, en parlant de lui-même, emploie toujours les plus humbles épithètes ; ce n’était pas cependant qu’il n’eût bien des sujets de se glorifier il avait pris la parole devant des rois, avait pénétré dans le palais des Césars et comparu devant César lui-même ; il avait été ravi jusqu’au troisième ciel ; mais le seul titre qu’il se donne dans toutes ses épîtres, le seul qu’il soit heureux de prendre, est celui-ci Serviteur ou littéralement esclave » de Jésus Christ » ! Lecteur ! connais-tu cette douce servitude ? Peux-tu dire aussi avec joie Ô Seigneur, je suis véritablement ton serviteur » ? Jésus n’est pas un maître dur ; et si jamais Satan cherchait à te le persuader, réponds hardiment Il m’a aimé et il s’est donné lui-même pour moi ». — Il est vrai, le joug est la discipline dont il se sert pour préparer ses enfants à une glorieuse immortalité. Mais ne craignez pas ! C’est sa main toujours tendre qui a mis sur vous son joug, et qui l’y maintient. Il a proportionné lui-même son joug à vos forces ; mon fardeau est léger », dit-il ; il vous accordera ses grâces dans la mesure exacte de vos besoins. Mieux encore, il vous amènera à aimer vos épreuves, parce qu’elles vous feront apprécier toutes les richesses de la fidélité et de la miséricorde de Dieu. Ah ! que son peuple a besoin de se sentir ainsi sous le joug, au milieu des tentations sans nombre qui l’environnent, pour rester soumis et humble. L’amour de Dieu use de tous les moyens pour subjuguer nos cœurs, pour nous humilier et nous éprouver, pour nous faire sortir de nous-mêmes, de nos goûts, de nos relations, de notre bien-être, en un mot pour nous charger de son joug ! Et qui a jamais regretté cette heureuse servitude ? Parmi les mille regrets qui entourent souvent un lit de mort, et qui ont mouillé plus d’une fois de larmes amères l’oreiller du mourant, y en a-t-il jamais eu un seul qui ait eu pour objet de s’être soumis à ce joug ? Chrétien dans l’épreuve, Jésus t’a-t-il jamais fait défaut ? Son joug t’a-t-il jamais paru trop lourd ? Tes larmes n’ont-elles pas toujours été essuyées, et tes douleurs apaisées ? Tes tentations ont-elles jamais été au-dessus de tes forces ? Ah ! ne dois-tu pas bien plutôt t’écrier Oui, la parole de l’Éternel est bonne » ; je lui ai remis mon fardeau et il m’a soutenu ? Comme tous les obstacles se sont dissipés ! Comme le joug a perdu sa pesanteur et la croix son amertume dans la pensée que tu les portais pour l’amour de Jésus ! Un repos est promis dès ici-bas à celui qui accepte franchement ce joug ; mais un repos meilleur encore attend l’âme fatiguée et chargée qui atteint le terme de sa course, car ainsi a dit Jésus Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis débonnaire et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes » Matthieu 1129. 16° Jour — L’amour de Dieu Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés » Jean 159. N’est-ce pas le plus étonnant des versets de la Bible ? Qui peut sonder la profondeur incommensurable de l’amour qui était dans le sein du Père de toute éternité pour le Fils de ses dilections ? Et cependant c’est cet amour qui sert de terme de comparaison au Sauveur, quand il veut exprimer sa tendresse pour ses disciples. Rien de plus mystérieux que la communion qui existe entre la première et la seconde personne de la Trinité adorable dès avant la création du monde. L’Écriture ne nous donne à ce sujet que quelques révélations, mais qui doivent nous suffire. J’étais alors à côté de lui son nourrisson », nous dit la Parole, j’étais ses délices tous les jours, toujours en joie devant lui ». Nous savons que nos affections terrestres sont susceptibles de croître en profondeur et en intensité. La grandeur de l’amitié d’hier n’est pas encore ce qu’elle pourra devenir, alors qu’elle aura été consacrée et mûrie par des années de rapports mutuels. Mais quelle perfection dans ce mutuel amour du Père et du Fils qui est de toute éternité ! cet amour qui n’est pas comme le nôtre, capricieux, passager, vacillant, sujet à mille fluctuations, mais qui est, au contraire, pur, immuable, sans ombre de changement ! —Et cependant écoutez ce que dit Jésus Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés ». Assurément, s’il nous eût dit Comme mon Père a aimé les anges, moi je vous ai aimés », c’eût été déjà infiniment plus que nous n’étions en droit d’attendre. Mais le vrai symbole de l’amour ne pouvait être qu’un amour infini. Bien avant que les jours et les mondes fussent créés, cet amour existait. L’amour du Père, et son propre amour pour les pécheurs tels sont les deux sujets de la joie éternelle du Sauveur. Pour compléter l’image que nous montre notre texte, regardons à la description de l’amour du Père pour nous. À cause de ceci le Père m’aime », dit ailleurs Jésus, c’est que je laisse MA VIE » ! Dieu possédait en lui-même un amour entier, parfait ; il n’avait pas besoin de l’amour de ses créatures pour ajouter à sa gloire ou à son bonheur ; néanmoins il semble dire que son amour pour nous est si intense, qu’il en aime davantage son Fils bien-aimé si un amour infini est susceptible de s’accroître, parce qu’il a donné sa vie pour les coupables enfants d’Adam ! C’est en parlant des rachetés qu’il est dit Il se reposera dans son amour ; — il s’égayera en toi avec chant de triomphe ». En vérité, cette assertion Dieu est amour », nous a été surabondamment prouvée, et il ne nous est plus possible désormais de considérer l’amour comme une perfection abstraite de la nature divine. Par ceci », nous dit l’apôtre Jean, nous avons connu l’amour, c’est que Lui a laissé sa vie pour nous » 1 Jean 316. Après cette preuve de la tendresse de Jésus, aucune autre ne peut nous étonner. Ah ! qu’elles sont faibles nos plus tendres affections, comparées à celle qu’il nous a témoignée ! Notre amour n’est qu’un pâle reflet de celui de Dieu, aussi froid que les rayons de la lune comparés à ceux du soleil. — Nous refuserions-nous donc à aimer davantage Celui qui nous a aimés le premier » et qui nous a tant aimés » ? Voyez de quel amour le Père nous a fait don, que nous soyons appelés enfants de Dieu » 1 Jean 31. 17° Jour — Le résumé de l’Évangile Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Crois seulement » Marc 536. Cette parole est à la fois la plus brève et la plus consolante peut-être des paroles de Jésus. Elle contient le résumé et l’essence même de la vérité qui sauve. Lecteur, es-tu assailli par les terreurs de Satan ? La pensée de tes péchés, de ta vie de misères, s’élève-t-elle en témoignage contre toi, menaçant de te jeter dans le désespoir ? Ne crains rien ! Une douce voix murmure à ton oreille Crois seulement ». Tes péchés sont nombreux, il est vrai, mais ma grâce et mes mérites les surpassent encore. Crois seulement » que je suis mort pour toi, que j’intercède pour toi, et que cette parole est certaine et digne d’une entière croyance. — As-tu honteusement déserté la bonne voie ? As-tu renié ton Sauveur ? et par suite de cette coupable défaillance, Celui qui était pour toi tout amour et dont le service faisait autrefois tes délices, a-t-il caché sa face de toi ? Ton cœur brisé soupire-t-il en songeant aux jours bénis où tu marchais avec Dieu, et t’écries-tu avec angoisse Oh ! que ne suis-je comme aux jours d’autrefois,… quand la clarté de Dieu luisait sur ma tête » ? Job 292, 3. S’il en est ainsi, crois seulement ». Change tes plaintes en prières. Crois la parole de Celui dont les voies ne sont pas nos voies, et qui a dit à des pécheurs tels que toi Revenez, fils infidèles, et je guérirai vos infidélités » Jér. 322. — Ou bien encore, es-tu accablé sous quelque lourde épreuve ? tes plans les plus chers ont-ils été renversés ? tes plus belles fleurs se sont-elles flétries, à peine écloses ? Le Seigneur aurait-il oublié d’avoir compassion » ? Alors écoute cette parole de Jésus qui résonne jusque dans la plus sombre nuit de l’épreuve, et qui retentit même au delà des portes de la mort Crois, crois seulement ». Toutes tes épreuves, n’en doute pas, ont leur raison d’être. C’était peut-être une épine qu’il fallait enlever de ton sentier, ou une leçon pleine de miséricorde qu’il fallait t’enseigner. Le coup terrible qui a fondu sur toi t’a été envoyé par amour ; la gloire de Dieu et le salut de ton âme exigeaient que tu fusses ainsi frappé. Ici-bas, tu dois accepter avec foi ce qu’Il permet à ton égard. Maintenant la parole que Jésus t’adresse est celle-ci Ne t’ai-je pas dit que, si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? » Es-tu craintif et agité à la pensée de la mort ? As-tu été toute ta vie » assujetti à la servitude », dans la crainte du dernier ennemi ? Crois seulement ». Tel sera ton jour, telle sera ta force ». À l’heure de la mort il te sera accordé une grâce toute particulière. Un bras protecteur te soutiendra lorsque tu traverseras la sombre rivière, et ce bras est plus puissant que les plus hautes vagues. Avant même que tu t’en sois aperçu, l’obscurité sera passée et la vraie lumière brillera ; le murmure de la foi qui te répétera dans la sombre vallée Crois seulement », sera soudain remplacé par le rassasiement de joie devant la face de ton Sauveur. Alors la foi sera changée en vue, et l’espérance en réalité. Jésus lui-même n’a pas de remède plus puissant contre le péché, l’épreuve et la souffrance, que celui renfermé dans ces deux mots Crois seulement ». À l’heure suprême de sa propre agonie et à la vue de l’affliction de ses disciples, quelles sont les paroles qui sortent de ses lèvres ? Que votre cœur ne soit pas troublé ; vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi » Croyez, oh ! croyez seulement » ! Je crois, Seigneur, viens en aide à mon incrédulité » Marc 924. 18° Jour — Le grand calme Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit C’est moi, n’ayez point de peur » Marc 650 ; Jean 620. C’est moi, ou, comme le porte le texte original, JE SUIS ! n’ayez point de peur. — Jésus vit ! Jésus est là ! Que son peuple chasse donc toute crainte. Le Dieu tout-puissant marche sur les vagues. La raison humaine peut, il est vrai, juger autrement des choses ; elle peut dire que l’aveugle hasard, des circonstances imprévues règlent les destinées de l’homme ; mais le chrétien sait qu’il n’en est pas ainsi. La voix de l’Éternel est sur les eaux ». Assis près du gouvernail, il dirige la barque ballottée sur les vagues, et la conduit en sûreté dans le port. Que de fois n’est-il pas venu à nous comme il vint vers ses disciples, lorsque tout semblait perdu, — à la quatrième veille de la nuit », lorsque nous y pensions le moins ! Que de fois lorsque, comme l’apôtre Paul Actes 2720, nous étions sur le point de faire naufrage, que ni le soleil ni les étoiles ne paraissaient autour de nous », et que la tempête était si violente que nous perdions toute espérance de nous sauver », — que de fois, dans de pareils moments, n’avons-nous pas entendu la parole de Jésus, s’élevant au-dessus du bruit des vagues pour nous dire C’est moi, n’ayez point de peur ! » Chrétien dans l’épreuve, écoute la voix qui te crie du milieu de l’orage Ne crains point, C’EST MOI » ; cette voix, comme celle de Joseph lorsqu’il s’adressait à ses frères, peut te sembler étrange, rude même, mais les paroles qu’elle prononce n’en sont pas moins pleines d’amour. C’est moi », semble-t-il dire, qui soulève cette mer en furie, et c’est moi qui, lorsqu’elle aura accompli son œuvre, l’apaiserai en lui disant Tais-toi, sois tranquille ». Chacune de ses vagues obéit à ma parole, chacune de tes épreuves est voulue par moi dans un but miséricordieux ; elles ne sont pas destinées à te jeter sur la côte aride et rocailleuse, mais à t’amener plus près du ciel. Est-ce la maladie qui t’atteint ? Mais j’ai connu ces douleurs, cet épuisement, ces nuits d’insomnie, et c’est moi qui te les ai envoyés pour te bénir. Est-ce la solitude et le deuil qui font couler tes larmes ? Mais ne suis-je pas ton consolateur, venu au monde pour souffrir avec toi ? Les êtres bien-aimés que tu as perdus, c’est moi qui les ai recueillis. Est-ce la mort qui t’effraie ? Mais je suis le vainqueur de la mort. Quand tu passeras par les eaux, je serai avec toi, et par les rivières elles ne te submergeront pas ». Bientôt c’est moi qui viendrai te chercher, et qui t’introduirai dans la maison du Père pour toujours ». Lecteur, tu auras sujet, n’en doute pas, de rendre grâces à ton Dieu, pendant l’éternité, de chacune des tempêtes qui t’assaillent ici-bas, car les tempêtes mêmes font avancer le voyageur chrétien vers le port désiré. La tourmente et l’obscurité vont passer et l’aurore inonder bientôt de ses glorieux rayons les rivages de l’éternité ! Quelle doit donc être l’attitude de l’enfant de Dieu ? Il doit regarder constamment à Jésus, et non plus à lui-même, ni au péché, ni aux hommes ; il doit fixer le regard ferme et assuré de la foi sur le Sauveur. Ah ! comme la contemplation vivante et vraie de Jésus Christ éloigne toute crainte coupable ? Les gardes romains, à la résurrection de Jésus, furent tellement effrayés qu’ils en devinrent comme morts », mais les pauvres femmes juives ne craignirent pas ; pourquoi cela ? parce qu’elles cherchaient Jésus ». Il arrête la tempête, la changeant en calme, et les flots se taisent ; et ils se réjouissent de ce que les eaux sont apaisées, et il les conduit au port qu’ils désiraient » Psaume 10729, 30. Lecteur, que ton esprit fatigué se repose à l’ombre de ces paroles d’un Sauveur miséricordieux, en disant J’ai attendu l’Éternel ; mon âme l’a attendu, et j’ai eu mon attente en sa parole » Ps. 1305. 19° Jour — Un legs Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix, je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne » Jean 1427. Quel trésor pour nous que les dernières paroles d’un mourant qui nous est cher ! Comme ses derniers mots, ses derniers regards nous sont particulièrement précieux ! Or, voici les dernières paroles, le legs sacré du Sauveur allant à la mort pour nous Je vous laisse la paix ». De quelle paix s’agit-il ? de celle qu’il nous a acquise, d’une paix qui provient du pardon gratuit par son sang précieux. Il a fait la paix par le sang de la croix ». C’est cette paix que peut seule donner la grâce infinie de Dieu en vertu du grand sacrifice de son Fils unique et bien-aimé ». Jésus, notre Seigneur, lequel a été livré pour nos fautes et a été ressuscité pour notre justification » Romains 425. L’âme humaine a besoin de paix. L’existence n’est qu’une longue aspiration après le repos, et ce repos ne se trouve que dans le sang de la croix ! Ayant donc été justifiés sur le principe de la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ » Romains 51. — Il donne du repos à ses bien-aimés ». Après avoir dit Je vous laisse la paix », Jésus ajoute Je vous donne MA PAIX », la sienne propre, douce, profonde, parfaite paix dans la communication intime de son âme avec le Père, et à laquelle il nous donne part avec lui ; paix de Dieu qui surpasse toute intelligence et qui gardera nos cœurs et nos pensées dans le Christ Jésus » Philippiens 47. Qu’elle est différente, cette douce paix, de la fausse et trompeuse sécurité dans laquelle tant d’hommes vivent et meurent, Ce n’est pas ici un lieu de repos », dit le prophète Michée. Paix, paix » — crie le monde, et il n’y a point de paix ». — Il n’y a pas de paix, dit l’Éternel, pour les méchants » Ésaïe 4822. Quand ils diront Paix et sûreté », alors une subite destruction viendra sur eux » 1 Thess. 53. Mais la paix de Jésus n’est pas celle que le monde donne ! la paix du croyant est véritable, profonde, solide, éternelle. Le monde avec tous ses appas, toutes ses séductions, ne peut la donner ; le monde avec toutes ses vicissitudes, toutes ses fluctuations ne peut nous l’ôter ! Elle brille d’un nouvel éclat à l’heure de l’épreuve, et éclaire la sombre vallée de la mort Prends garde à l’homme intègre et regarde l’homme droit, car la fin d’un tel homme est la PAIX » Ps. 3737. — Tu garderas dans une paix parfaite l’esprit qui s’appuie sur toi, car il se confie en toi » Ésaïe 263. Que de fois, en effet, le lit de mort du chrétien n’a-t-il pas été aussi paisible que le plus beau ciel d’un soir d’été, alors que tout repose dans le silence ? Que de fois l’âme qui s’envolait pour l’éternité n’a-t-elle pas disparu comme le soleil à son déclin, pour briller d’un nouvel éclat dans une hémisphère plus belle ? Il me semble », disait un chrétien éminent sur son lit de mort, il me semble n’avoir plus rien à faire qu’à attendre tout est paix, douce paix ! » Lecteurs, connaissez-vous cette paix qui surpasse toute intelligence ? Pouvez-vous répéter chaque matin à l’heure du réveil J’ai la paix avec Dieu » ? Les flots de l’adversité peuvent mugir autour de l’enfant de Dieu, mais ils ne l’atteindront jamais, car il est à l’abri dans le creux du rocher, et les plus violentes tempêtes ne sauraient l’en arracher. Oh ! n’attendez pas votre dernière heure pour posséder une telle paix ! Comment sera-t-il possible d’adoucir les angoisses de cette heure solennelle, si vous n’avez pas reçu avant ce moment-là la grâce et la paix » que Dieu vous offre ? Et souvenez-vous que toutes les paroles du Seigneur Jésus sont autant de ruisseaux destinés à grossir le fleuve de votre paix. Oh ! si tu avais fait attention à mes commandements, ta paix aurait été comme un fleuve… » És. 4818. — Il a dit lui-même Je vous ai dit ces choses afin qu’en moi vous ayez la paix » Jean 1633. J’écouterai ce que dira Dieu, l’Éternel ; car il dira paix à son peuple et à ses saints. Mais qu’ils ne retournent pas à la folie ? » Ps. 858. 20° Jour — Le pouvoir suprême Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre » Matt. 2818. Quel empire que celui-ci, comprenant les cieux et la terre. Les anges dans le ciel et les saints sur la terre sont soumis à Jésus. À sa voix, les flots s’apaisaient, les démons s’enfuyaient avec terreur, la tombe rendait sa proie. Il porte sur la tête plusieurs diadèmes. Toutes choses lui sont assujetties voir Héb. 1 et 2, et il a été donné pour être chef sur toutes choses à l’Église qui est son corps Éph. 120-23. Oui, au-dessus de toutes choses », des plus petites comme des plus grandes. Il tient les sept étoiles en sa main droite ; il marche au milieu des sept lampes d’or, alimentant celles-ci de l’huile de sa grâce », et maintenant celles-là dans leur véritable orbite. Grande, sans doute, est la puissance du prince des ténèbres ; mais Dieu en soit loué, ce n’est pas à lui qu’appartient la toute-puissance. Christ le retient captif ; il lui oppose une barrière infranchissable. Nous lisons dans l’Évangile que Satan ne put pas même entrer dans le troupeau de pourceaux avant que Christ le lui eût permis. Nous lisons aussi qu’il demanda à cribler Pierre, mais le Seigneur dit à son disciple J’ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas ». Chrétien, que de fois cette grâce de Jésus ne t’a-t-elle pas délivré du piège de l’ennemi ? La clef de Satan n’ouvrait que trop bien, hélas ! la porte de ton mauvais cœur, mais celui qui est plus fort que l’homme fort », s’opposa victorieusement à son entrée ; le pouvoir de l’adversaire attisait le feu, mais la toute-puissance de Jésus l’éteignait. En ce moment même, es-tu oppressé par le sentiment de la grandeur de ta corruption, de la faiblesse de ton cœur, ou bien serais-tu aux prises avec quelque tentation extérieure ou intérieure ? Regarde à Celui qui t’a promis que sa grâce suffirait. À lui est la toute puissance, à lui est l’amour infini ! La même main qui tient le sceptre de l’empire universel conduit doucement son peuple fatigué et chargé. Celui qui compte les étoiles aime aussi à compter les épreuves de ses enfants ; rien n’est trop grand, rien n’est trop petit à ses yeux. Il met nos larmes dans ses vaisseaux, il fait à son peuple un sentier uni dans son amour. Ô Sauveur bien-aimé ! nos intérêts éternels ne pourraient être en mains plus sûres et meilleures que les tiennes. Je puis me reposer en paix sur ta toute-puissance ; je puis me réjouir de la tendre sympathie que tu nous as témoignée par ton humanité ; je puis avoir toute confiance en la parfaite sagesse de tes voies. Quelquefois », disait un chrétien, nous attendons une bénédiction de notre façon, mais Dieu juge bon de nous en donner une de la sienne ». Quoi qu’il en soit, ses voies et sa volonté sont toujours les meilleures. — Amour infini, puissance infinie, sagesse infinie, voilà autant de garanties infaillibles de notre bonheur. Ses desseins sont immuables, ses promesses sont fidèles, et pas un seul iota de sa parole ne tombera en terre sans être accompli. Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point ». 21° Jour — L’office de l’Esprit Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Celui-là me glorifiera, car il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera » Jean 1614. Le Saint Esprit glorifie Jésus dans sa personne, dans son caractère, dans son amour et devant son peuple. Il est en quelque sorte le lien qui unit le chef glorieux dans le ciel et son Église ici-bas ; c’est lui qui présente au grand Intercesseur assis sur le trône les besoins et les prières incessantes des saints selon Dieu Rom. 826, 27, et qui est chargé de leur communiquer en retour des trésors de consolation pour leurs épreuves, de force contre leurs tentations, de sympathie pour leurs larmes, de richesse pour leur misère, — le tout couronné par cette parole sublime qui nous dévoile le but de l’œuvre de l’Esprit Il me glorifiera ». Oui, l’Esprit glorifie Jésus ; il ne parle pas de par lui-même, mais il dit tout ce qu’il a entendu » ; il rappelle au croyant la toute-puissante intercession du Sauveur, ses paroles de sympathie, les messages pleins de tendresse d’un cœur qui, bien qu’humain, ne saurait être sujet à aucune ombre de changement Il ne vous parlera », dit un vieux théologien en commentant le passage qui nous occupe [Goodwin], il ne vous parlera que de mon amour, il trouvera ses délices ineffables à me glorifier dans l’Église, à me rendre toujours plus cher au cœur de mes rachetés ; et il est digne de toute croyance, car il est l’ESPRIT DE VÉRITÉ ». Et quelle n’a pas été la fidélité de l’Esprit dans tous les siècles à glorifier, Jésus ! Voyez la première manifestation de sa puissance dans l’Église chrétienne le jour de la Pentecôte ; quelle fut en ce jour à jamais mémorable la grande vérité sur laquelle se concentra l’intérêt de ces milliers de pécheurs qui fléchirent le genou devant Dieu ? Ce fut l’œuvre de Jésus. L’Esprit de vérité mit cette œuvre en lumière et glorifia ainsi le Sauveur devant les hommes qui jusqu’alors n’avaient vu en lui rien qui le fît désirer. Écoutez la déclaration que le Saint Esprit inspira à l’apôtre Pierre, — admirable résumé de cette merveilleuse prédication qui fut accompagnée d’une démonstration d’esprit et de puissance » Que toute la maison d’Israël sache certainement que Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié ». Et c’est toujours cette sublime vérité que l’Esprit saint se plaît à présenter au pécheur abattu ; cette vérité qui, seule, peut lui donner la force de renverser les forteresses de Satan. Toutes les beautés intimes et glorieuses de l’œuvre et du caractère de Christ sont invisibles à l’œil naturel. C’est l’Esprit qui vivifie ». Personne ne peut dire Seigneur Jésus, si ce n’est par l’Esprit saint ». Il est le grand annonciateur du Christ et c’est par lui que Jean Baptiste pouvait déclarer à son peuple Voilà l’agneau de Dieu ! » L’Esprit de Christ qui était dans les prophètes de l’Ancien Testament rendait par avance témoignage des souffrances qui devaient être la part de Christ et des gloires qui suivraient 1 Pierre 111. C’est le Saint Esprit qui a rappelé aux apôtres toutes les choses que Jésus a dites pour nous les rapporter Jean 1426. C’est par l’Esprit Saint que Jésus, avant son élévation au ciel, a donné des ordres aux apôtres qu’il avait choisis Actes 12. C’est le Saint Esprit qui a communiqué toute la vérité » aux écrivains inspirés du Nouveau Testament afin de compléter la parole de Dieu » Jean 1613. — Richesses insondables ! Ô merveilleux dons de la grâce infinie de Dieu envers l’homme Christ la vérité, l’Esprit la vérité, sa Parole la vérité Jean 146 ; 1717 ; 1 Jean 56. Lecteur, si la sainteté, la gloire et l’amour de Jésus ont été dévoilés à votre âme, c’est au Saint Esprit que vous le devez. Si, à l’heure de l’épreuve, vous avez puisé de grandes consolations dans la pensée de la profonde sympathie de votre Rédempteur et de son amour toujours vivant ; ou bien si, à la perspective d’une mort prochaine, vous éprouvez la puissance de ses promesses magnifiques, qui est-ce qui a produit cette œuvre en vous, sinon le Saint Esprit, qui, fidèle à sa mission de paix, prend de ce qui est à Christ pour vous le donner, vous rendant ainsi capable de le bénir, soit dans la vie, soit dans la mort. Puisse votre devise être toujours celle-ci Rien que Christ ; mais pour croître dans la connaissance et dans la grâce de Christ, ne négligez pas de rechercher les communications de Celui qui peut seul vous révéler l’excellence de cette connaissance ». L’Esprit de vérité qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi » Jean 1526. 22° Jour — Une heureuse transformation Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Votre tristesse sera changée en joie » Jean 1620. Le peuple de Christ est un peuple affligé. L’épreuve est son héritage ; la tribulation est sa discipline. Mais si vous êtes affligés maintenant de diverses manières, c’est afin que l’épreuve de votre foi, bien plus précieuse que celle de l’or qui périt et qui toutefois est éprouvé par le feu, soit trouvée tourner à louange, et à gloire, et à honneur, dans la révélation de Jésus Christ » 1 Pierre 17. Vos épreuves vous sont mesurées par une main compatissante. Il vous connaît trop bien, il vous aime trop tendrement pour faire de ce monde un monde sans épreuve et sans larmes. Il faut de la pluie, de la grêle, des orages, au ciel des saints », disait Rutherford. Si votre chemin terrestre était semé de fleurs et que les rayons du soleil se jouassent sans cesse autour de votre demeure, vous risqueriez d’oublier que votre existence n’est qu’une existence nomade », et que vous n’êtes ici-bas qu’étrangers et voyageurs. Il faut que la tente soit parfois ébranlée, il faut que les liens qui retiennent ce tabernacle terrestre se relâchent les uns après les autres, afin de vous amener à sentir que vous n’êtes véritablement qu’un pèlerin, et à soupirer après une meilleure patrie. Mais encore une fois soyez consolés ; et tandis que l’affliction est votre partage, pensez à Celui qui dit à chacun de vous Je connais tes afflictions ». Les anges ne pourraient comprendre vos douleurs, ils ne sauraient sympathiser avec vous, car la douleur est chose inconnue pour eux. Mais il y a un Être plus puissant que les anges qui compatit à toutes vos peines, à toutes vos tristesses. L’amour est au fond de tout ce qu’Il dispense à votre égard. Il a un but caché dans toute épreuve qu’il vous envoie, en sorte qu’épreuve et bénédiction sont pour son peuple des mots synonymes. Pourquoi me demandez-vous ce que j’aime ? » disait un fervent serviteur de Dieu sur son lit de mort, je suis le malade du Seigneur, je ne puis que tout aimer ». Quand vos dispositions seront telles, alors votre tristesse sera changée en joie ». Le matin s’approche, — ce brillant matin où la rosée amassée durant des nuits de larmes brillera à l’éclat du soleil de justice. À ce moment bienheureux, tout le travail, toutes les épreuves du temps présent seront oubliés, ou si le souvenir en subsiste encore, il ne servira qu’à établir un contraste plus frappant entre cette vie de douleur et la plénitude des joies de l’éternité. Quelle révélation ineffable ! Voici, la carte du temps est déroulée, et je découvre que toute épreuve, de quelque nature qu’elle fût, — faible ruisseau ou fleuve impétueux, — se dirigeait vers le ciel, et que chaque rafale, chaque souffle de la tempête a contribué à pousser ma barque dans le port ! Et le Seigneur lui-même prendra part à mon bonheur. Car si nos tristesses sont ses tristesses, nos joies sont aussi ses joies. Lecteur, puisse une telle joie être la vôtre ! Détachez-vous de celles du monde. Appréciez avec reconnaissance les joies légitimes que Dieu vous accorde et qu’Il peut sanctifier et bénir, mais prenez garde de ne pas y mettre votre cœur, ou de leur attribuer une permanence qu’elles n’ont pas. Souvenez-vous que Jésus avait les regards fixés non sur la terre, mais vers le ciel, lorsqu’il ajouta Personne ne vous ôte votre joie » Jean 1622. 23° Jour — Une prière toute puissante Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Père, je veux, quant à ceux que tu m’as donnés, que là où moi je suis, ils y soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire » Jean 1724. Il n’y a qu’une seule requête » que Christ ait jamais faite, qui fût rejetée par son Père c’est celle que lui arracha la violence de son agonie surhumaine Père, s’il est possible, que cette coupe passe loin de moi ! ». Si cette prière eût été exaucée, nous n’eussions pas reçu une seule parole de consolation de Jésus. S’il est possible » — sans cette parenthèse pleine d’amour nous étions perdus à jamais ! Mais la coupe amère, Jésus l’a bue jusqu’à la lie avec une entière soumission ; les châtiments terribles prononcés par la loi, il les a supportés ; l’expiation a été complète, la justice parfaite de Dieu est satisfaite, et maintenant, comme prix de son obéissance et de sa mort, le grand vainqueur demande ses trophées. Et quels sont-ils ? Ceux que lui a donnés le Père, — les multitudes sans nombre rachetées par son sang. Pour ceux-là, son désir est qu’ils soient pour toujours avec lui, là où il est » afin qu’ils soient spectateurs de sa gloire. Paroles et désirs étranges de la part d’un testateur mourant ! Ses derniers mots sur la terre sont un ardent plaidoyer pour la gloire des siens ; son dernier souhait, de les retrouver dans le ciel ; comme si ces joyaux terrestres pouvaient ajouter à l’éclat de sa couronne ; comme si leur bonheur et leur joie devaient être le complément nécessaire du sien. Il verra du fruit du travail de son âme et sera satisfait » Ès. 5311. Lecteur ! apprends de là que le grand élément de ton bonheur dans ta condition à venir sera la présence de Christ » avec moi, là où je suis ». Nous le verrons tel qu’il est ». C’est là ce qui constitue la bienheureuse espérance du chrétien. Le ciel ne serait pas le ciel sans Jésus ; son absence serait comme la disparition du soleil dans le firmament. Mais, ô bonheur ! il a stipulé lui-même dans la prière qu’il nous a laissée comme legs, que nous passerions l’éternité tout entière dans l’union et la communion avec lui, contemplant les mystères insondables de son amour, rendus conformes à sa ressemblance glorieuse, et buvant à longs traits dans l’océan sans bornes de ses délices. Si quelque chose peut encore rehausser la grandeur de ces bénédictions promises, ce sont les mots qui terminent ce verset et par lesquels Jésus motive en quelque sorte son désir Afin qu’ils voient ma gloire ». Et pourquoi ? Car tu m’as aimé avant la fondation du monde ! » Chrétien, te réjouis-tu d’être avec ton Sauveur comme Lui se réjouit de t’avoir dans sa présence ? Et peux-tu chanter avec bonheur et adoration Toi-même tu verras ce que ton cœur réclame, De ton œuvre à la croix le fruit mûr et parfait. Tu jouiras, Seigneur, du travail de ton âme, Et ton amour divin en sera satisfait. Nous serons toujours avec le Seigneur. Consolez-vous donc l’un l’autre par ces paroles » 1 Thess. 417, 18. 24° Jour — Un gage immuable Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez » Jean 1419. Dieu choisit quelquefois les objets les plus stables du monde matériel pour nous faire comprendre sa fidélité et son amour envers son Église Jérusalem ! — des montagnes sont autour d’elle, et l’Éternel est autour de son peuple ». Mais ici le Rédempteur nous présente un argument tiré de son essence divine. Il lie pour ainsi dire la vie de ses rachetés à la sienne Parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez ! » Chrétien, ne vois-tu pas dans cette parole de Jésus le gage assuré de ta gloire ? Ton Sauveur vit », et sa vie est la garantie infaillible de la tienne. Sa vie, voilà ce qui nous sauve d’une ruine éternelle. Mais si Christ est à nous pour la vie, de quelle inviolable sécurité la nôtre n’est-elle pas entourée ? La grande source de la vie aurait à tarir avant que le plus petit ruisseau fût desséché. Le grand soleil aurait à s’éteindre avant qu’un seul des satellites qu’il éclaire de sa splendeur pût perdre sa clarté. Satan aurait à arracher la couronne du front divin avant de toucher au plus petit joyau du peuple de Dieu. Il ne pourrait ébranler un pilier sans ébranler le trône. Si nous périssons », dit Luther, Christ périt avec nous ». Lecteur, ta vie est-elle cachée maintenant avec Christ en Dieu » ? Connais-tu le bonheur d’une union vivante avec le Sauveur qui a la vie en lui-même et qui la donne à qui il veut ? Peux-tu dire avec une confiance humble et joyeuse, au milieu des phases si mobiles de ta vie spirituelle Je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi » ? — JÉSUS VIT ! telle est la plus réjouissante déclaration qu’une âme et un monde perdus par le péché puissent entendre. Job s’était réjoui dans cette consolante assurance quatorze cents ans à l’avance, puisqu’il s’était écrié Je sais que mon Rédempteur est vivant ». Jean, exilé dans Patmos, fut réconforté par cette parole Ne crains point moi, je suis le premier et le dernier, et le vivant ; et j’ai été mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles » Apoc. 117 — parole sublime, adressée à son serviteur par le Rédempteur lui-même quand il lui apparut tout rayonnant de la splendeur de son humanité glorifiée. C’est ici le témoignage que Dieu a rendu au sujet de son Fils », dit Jean, résumant dans une parole tout l’Évangile, c’est que Dieu nous a donné la vie éternelle et cette vie est dans son Fils Celui qui a le Fils a la vie, celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie » 1 Jean 511, 12. Paul, au chapitre 8 de l’épître aux Romains, où il trace la peinture la plus sublime du caractère et des privilèges du chrétien, commence par ces mots Point de condamnation, et finit par ceux-ci Point de séparation. Pourquoi n’y a-t-il rien qui puisse séparer le chrétien de l’amour de Dieu ? Parce que sa vie est en quelque sorte incorporée à celle de son Chef et de son Garant adorable. Le cœur divin et infini d’un Christ vivant fait vibrer ses pulsations dans chaque membre de son corps, en sorte qu’avant que la vie spirituelle du croyant puisse être détruite, la toute-puissance aurait à devenir faiblesse et l’immutabilité inconstance ! Mais béni sois-tu, ô Jésus ! ta parole est bien affinée, et ton serviteur l’aime ». Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » Jean 316. Ô Dieu ! tu l’as donné dans ton amour immense ! Il a tout accompli pour notre délivrance ; Il est notre justice et notre sainteté, Sa vie est notre vie, — et pour l’éternité. 25° Jour — Jésus toujours présent Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Voici, moi je suis avec vous tous les jours jusqu’à la consommation du siècle » Matt. 2820. Telles sont les paroles que Jésus adressa à ses disciples lorsqu’il se préparait à les quitter pour remonter au ciel. Déjà il voyait le trône de miséricorde où il allait reprendre sa place ; mais toutes ses pensées étaient pour l’Église qu’il allait laisser dans la lutte et la souffrance ; ses bénédictions et ses dernières paroles sont pour elle. Je suis sorti d’auprès du Père, et je suis venu dans le monde ; et de nouveau je laisse le monde, et je m’en vais au Père », avait-il dit avant sa mort ; mais au moment de son départ, avec quel amour il laisse aux siens cette précieuse promesse Et voici, moi je suis avec vous tous les jours jusqu’à la consommation du siècle ». Combien les apôtres n’en éprouvèrent-ils pas la réalité ! Écoutez le témoignage que rendait longtemps après la glorification du Seigneur le disciple bien-aimé qui avait coutume de reposer sa tête sur le sein de son Maître, qui l’avait entendu, vu et contemplé ». Peut-être ne va-t-il parler de son Seigneur et de sa divine société que comme d’un précieux souvenir des temps passés ? Non, il s’écrie avec joie Nous avons communion avec Jésus Christ ! » L’apôtre Paul eut plusieurs fois l’occasion de voir le Seigneur à ses côtés et de l’entendre lui donner ses directions et ses encouragements. Le Seigneur s’est tenu près de moi et m’a fortifié », dit-il après sa comparution devant César, alors que tous ses compagnons l’avaient abandonné et qu’il n’avait personne pour le soutenir. Oh ! combien, du sein des choses fugitives d’ici-bas, le cœur s’attache à cette certitude de la présence éternelle du Sauveur ! Quelques semaines suffisent, hélas ! pour changer le cœur de nos meilleurs amis ; mais siècles après siècles s’écouleront, et Christ sera toujours le même. Combien il est doux de penser que si je suis réellement un enfant de Dieu, il n’y a pas un seul instant où je ne sois gardé par lui ! Quand les rayons du matin éclairent ma chambre, les rayons plus brillants d’un plus brillant soleil resplendissent sur moi. Quand les ombres du soir m’entourent, il n’y a pas de nuit pour moi si Jésus, le Soleil immuable de mon âme, est auprès de moi. Il est présent également aux jours de la prospérité et aux jours de l’adversité. Il ne peut changer. Il est le même dans la maladie et dans la solitude, dans la joie et dans l’épreuve, dans la vie et dans la mort. De même que la colonne de feu ou la nuée des enfants d’Israël les accompagnèrent jusqu’à la frontière de Canaan, de même Jésus, dans son amour, conduit son peuple pas à pas dans les sentiers de la vie. Sa parole a-t-elle jamais été trouvée fausse ? Que la nuée de témoins qui sont maintenant dans la gloire répondent. Tous diront d’un commun accord Il n’est point tombé un seul mot de toutes les bonnes paroles que l’Éternel notre Dieu a dites ». — Oui, la parole du Seigneur est bonne » ; comme il avait aimé les siens, qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’à la fin » . Chrétien ! es-tu assailli ou troublé par des tentations ? Des choses permises par Dieu, impénétrables et de sévères afflictions semblent-elles te dérober la vérité et la réalité des promesses miséricordieuses de Dieu ? Es-tu sur le point de dire comme Gédéon Si l’Éternel est avec nous, pourquoi donc toutes ces choses nous sont-elles arrivées ? » Ne crains pas ; il a des vues de miséricorde à ton égard. En t’enlevant tes espérances terrestres, en te privant des appuis auxquels tu attachais tant de prix, il a déployé envers toi toute sa tendresse. Au sein du naufrage de ton bonheur, que la tombe peut-être a caché à tes yeux, un Ami plus précieux, plus cher, plus tendre que celui dont tu pleures la perte, t’invite à lui dire avec confiance L’Éternel est vivant et mon rocher est béni ; que le Dieu de mon salut soit exalté ». Grâces à Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus Christ » ; et jamais nous ne jouissons plus complètement de cette victoire qu’au moment où, dépouillés de tout objet digne d’affection, nous restons, comme les disciples sur la montagne, avec Jésus seul ! » ; en attendant la victoire définitive sur la mort au jour de la résurrection et de la gloire. Même quand je marcherais par la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal ; car tu es avec moi » Ps. 234. 26° Jour — La résurrection et la vie Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je suis la résurrection et la vie celui qui croit en moi, encore qu’il soit mort, vivra » Jean 1125. Quelle voix que celle qui retentit sur un monde plongé depuis six mille ans dans le sommeil du péché et de la mort ! Pendant quatre mille ans, le paganisme ne put jeter aucune lumière sur les sombres régions de la tombe ; ses oracles restèrent muets sur la grande doctrine de la vie à venir et plus particulièrement sur ce qui concerne la résurrection des corps. Le peuple juif lui-même, sous la dispensation de l’Ancien Testament, ne pouvait guère jouir à cet égard que d’une lumière incomplète. Il fallait la mort du grand Vainqueur pour faire briller aux yeux d’un monde aveuglé le lumineux chemin de la vie ». C’est lui qui a introduit une meilleure espérance », qui a déchiré le voile mystérieux étendu depuis des siècles sur toutes les générations humaines. Merveilleuse révélation ! Ce corps mortel, qui doit se décomposer et se dissoudre dans la poussière, renaîtra de ses cendres et ressuscitera en gloire ! Il ne sera plus un tabernacle terrestre, une tente fragile, mais il sera incorruptible, immortel ! La belle transformation de la chrysalide en insecte, celle de la graine qui meurt au printemps pour s’élancer de sa tombe en épi fertile ou en fleur splendide, sont autant de voix muettes de la nature qui proclament à leur manière cette grande vérité. Mais l’Évangile a pleinement révélé ce que la raison, dans ses plus sublimes conceptions, n’avait pu rêver, — Jésus a fait luire la vie et l’incorruptibilité par l’évangile » 2 Tim. 19. Sa résurrection est le gage de la résurrection de son peuple. Il est le premier fruit de la moisson immortelle qui doit être recueillie dans les greniers célestes. Précieuse vérité ! cette parole de Jésus brille comme un céleste arc-en-ciel à l’entrée de la sombre vallée ; la mort perd son aiguillon. La tombe retient, comme un dépôt précieux, les cendres de tout enfant de Dieu, parce qu’il a été racheté. Dieu le fera sortir au jour où il mettra dehors tous ses précieux joyaux » ; alors il sera revêtu d’une beauté impérissable à la ressemblance du corps glorieux du Rédempteur. En attendant, ceux qui se sont endormis en Jésus » sont absents du corps et présents avec le Seigneur » 2 Cor. 58. L’apôtre avait le désir de déloger et d’être avec Christ, car cela est de beaucoup meilleur » Phil. 223. Chrétien affligé et dépouillé de toute joie, toi qui peut-être pleures amèrement ceux qui ne sont plus, réjouis-toi au milieu de tes larmes, à cause de cette espérance immortelle. La corde d’argent » est relâchée, mais non rompue. Tandis que tu es dans la chambre mortuaire, ou sur le bord d’une tombe à peine fermée, ou sous le poids d’une affreuse solitude et d’un morne silence, souviens-toi de ces paroles Tes morts vivront, mes corps morts se relèveront. Réveillez-vous et exultez avec chant de triomphe, vous qui habitez dans la poussière ; car ta rosée est la rosée de l’aurore, et la terre jettera dehors les trépassés » És. 2619. Ne vous étonnez pas de cela ; car l’heure vient en laquelle tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix ; et ils sortiront, ceux qui auront pratiqué le bien en résurrection de vie ; et ceux qui auront fait le mal en résurrection de jugement » Jean 528, 29. 27° Jour — Encore un peu de temps Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez, parce que je m’en vais au Père » Jean 1616. Qu’elles nous paraissent longues les heures qui nous séparent d’un être aimé ! oh ! que le moment du retour d’un frère absent est impatiemment attendu ! Or, voici, le Rédempteur vivant envoie un message à son Église qui l’attend, — message de consolation et de paix, — lui disant que bientôt, dans peu de temps », il reviendra pour ne plus la quitter. Le fidèle jouit à la vérité, dès à présent, de précieux moments de communion avec son Sauveur bien-aimé ; mais hélas ! qu’ils sont courts et passagers ! Aujourd’hui, la vie est un court voyage où l’âme jouit de la présence d’un Sauveur invisible, mais il arrive parfois que le cœur solitaire se demande à lui-même d’un accent plaintif Où est ton Dieu ? ». Et lors même que le fidèle n’aurait pas à passer par ces jours d’obscurité et d’abattement, que de choses dans le monde qui l’entoure sont propres à le remplir de tristesse ! son Sauveur rejeté et méconnu ; — son amour compté pour rien ; — ses voies providentielles méprisées ; son saint nom blasphémé ; — la création tout entière opprimée et gémissante ; la désunion parmi le peuple même de Dieu ; — le cœur aimant de Jésus blessé dans la maison de ses amis ». Mais encore un peu de temps », et tout ce mystère d’iniquité prendra fin. Les pas du Bien-aimé se font déjà entendre. Le voici qui vient » Cant. des cant. 28 chercher les siens pour les conduire dans les demeures éternelles que son amour leur a préparées. Et quel jour béni que celui où toute cette création en souffrance sera aussi délivrée de la servitude de la corruption pour jouir de la liberté de la gloire des enfants de Dieu Rom. 8. Alors le Seigneur, si longtemps méconnu, régnera enfin au milieu des hosannas de l’univers, des cantiques et des actions de grâces des rachetés ! Et l’œuvre de la justice sera la paix, et le travail de la justice, repos et sécurité à toujours » Ès. 3217. Oui, encore très peu de temps, et celui qui vient viendra, et il ne tardera pas ». Il n’attendra pas un moment de plus qu’il n’est nécessaire », dit un auteur chrétien. Avec quelle joie ne fera-t-il pas entendre le cri de commandement » annonçant que ce peu de temps » est enfin passé, et nous appelant à sa rencontre sur les nuées pour nous introduire au festin éternel de son amour et de sa gloire. Enfants de Dieu dans l’épreuve, pensez souvent à ce peu de temps ». Les jours de votre deuil seront bientôt passés. Il y a un terme mis aux épreuves du temps présent. — Après que vous aurez souffert un peu de temps », Dieu vous appellera à sa gloire éternelle par Jésus Christ. Chacune des vagues qui vous séparent encore du port sont comptées, et lorsque vous aurez atteint ce port désiré, oh ! quelles révélations glorieuses luiront à vos yeux ! le peu de temps » sera pour jamais absorbé dans les jours sans fin de l’éternité ! vous serez pour toujours avec le Seigneur », avec ce Sauveur immuable qui n’a pas changé et ne peut changer ! Encore un peu de temps et vous me verrez ! ». Oh ! si les yeux de la foi pouvaient être plus constamment dirigés sur cette apparition glorieuse ! mais, hélas ! le monde et ses coupables séductions s’efforcent de voiler et d’obscurcir cette bienheureuse espérance. Le cœur est prompt à jeter ici-bas ses filets et à les fixer sur des objets périssables. Lecteur ! cherche à vivre plus constamment dans la pensée de cette réalisation de tes vœux les plus chers ; que ton âme soit toujours comme la colombe prête à prendre son vol. Attendant la bienheureuse espérance et l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus Christ » Tite 213. 28° Jour — Une contemplation bienheureuse Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Bienheureux ceux qui sont purs de cœur, car c’est eux qui verront Dieu » Matt. 58. Voici le ciel ! Cette parole de Jésus représente le bonheur futur des saints glorifiés comme dépendant, non des lieux qu’ils habitent, mais de leur position devant Dieu ; l’essence de ce bonheur est la présence et la vue de Dieu. Notre attention est parfois attirée vers des théories vagues et indéfinies sur les accessoires de la félicité à venir ; mais le seul grand objet digne de notre contemplation, la gloire par excellence, c’est la face du Seigneur lui-même » ! La grande leçon pratique donnée ici par Jésus à son peuple est la nécessité d’un cœur pur sans lequel personne ne verra Dieu. Poursuivez la paix avec tous et la sainteté sans laquelle nul ne verra le Seigneur » Héb. 1214. Il faut que le cœur soit purifié par le sang de Jésus et sanctifié par sa Parole. Lecteur ! connais-tu quelque chose de cette pureté et de cette sainteté du cœur ? On a dit les rues du ciel commencent sur la terre ». Dès ici-bas, nous pouvons jouir de cette sainteté, avant-goût des bénédictions à venir. Qui n’a senti que les plus heureux moments de la vie sont ceux où nous marchons le plus près de Dieu, où, renonçant à nous-mêmes, nous dirigeons nos regards vers Jésus glorifié comme vers notre seul but ? Que sera le ciel, sinon la communion constante de l’âme avec Dieu, la délivrance de tout penchant au mal et de toute crainte de céder aux tentations extérieures ? Ne sera-ce pas un état de l’âme où tout sera dans une parfaite harmonie avec toute la pensée et toute la volonté de Dieu, avec ses voies réalisées et son amour satisfait ; où notre intelligence sera rendue capable de connaître à fond comme nous avons été connus et de sonder tous les glorieux mystères qui sont encore voilés à nos yeux. Car nous voyons maintenant au travers d’un verre, obscurément, mais alors face à face » 1 Cor. 1312, dans le plein éclat de la Lumière et dans la parfaite jouissance de l’Amour. En ta lumière nous verrons la lumière » Ps. 369. Ta face est un rassasiement de joie ; il y a des plaisirs à ta droite pour toujours » Ps. 1611. Le cœur sera changé, pour ainsi dire, en une fontaine limpide dont aucune impureté ne viendra souiller la transparence, dont aucune douleur ne viendra troubler les eaux calmes. La longue nuit de la vie est passée, et voici la gloire du matin éternel qui lui succède ! Je verrai ta face en justice ; quand je serai réveillé, je serai rassasié de ton image » Ps. 1715. Oui, c’est bien là le ciel pureté du cœur », Dieu tout en tous ! », face adorable du Sauveur », hymne éternel à la gloire de l’Agneau immolé ». Sans doute, dans cette félicité des rachetés il y aura, pour ainsi dire, bien des sujets de joie. C’est ainsi, par exemple, qu’ils jouiront de se trouver dans la communion des saints et la compagnie des anges, et d’être réunis aux bien-aimés dont la mort les avait séparés. Mais toutes ces joies secondaires ne seront que comme dépendantes de la grande et suprême joie d’être ensemble pour toujours avec le Seigneur et de le voir comme il est » 1 Jean 32. Et il n’y aura plus de malédiction ; et le trône de Dieu et de l’Agneau sera en elle ; et ses esclaves le serviront et ils verront sa face » Apoc. 224. Lecteur, puissiez-vous, pendant toute l’éternité, connaître par expérience le sens de ces admirables paroles de l’apôtre Nous lui serons semblables, car nous le verrons comme il est ». Quiconque a cette espérance en lui se purifie comme lui est pur » 1 Jean 33. Ô lumière ineffable ! Splendeur inaltérable ! Quand de leur Dieu les saints jouiront à jamais ; Bonheur incomparable ! Quand sa face adorable Resplendira sur eux dans l’éternelle paix. Toujours dans la lumière De la maison du Père ! Toute ombre a disparu devant l’éclat du jour. Et, bien loin de la terre, Notre âme tout entière Goûtera, près de Lui, le repos de l’amour. 29° Jour — Plusieurs demeures Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures » Jean 142. Quelle touchante allusion à la vie de famille, que celle renfermée dans ces paroles de Jésus ! Il console son Église en lui annonçant que bientôt elle aura atteint les limites du désert, que le tabernacle temporaire, bon pour le pèlerinage terrestre, va être changé en une demeure » permanente. Ce ne sera pas un asile étranger, mais une demeure paternelle où nous attend un accueil paternel. Là, il y aura place pour tous. Des milliers de bienheureux ont déjà franchi ces portes resplendissantes de gloire, des patriarches, des prophètes, des saints, des martyrs, des jeunes et des vieux, — et il y a encore de la place. La devise du pèlerin sur la terre est celle-ci Nous n’avons point ici-bas de cité permanente ». Les joies les plus douces, les heures les plus bénies prendront fin. Levez-vous et allez, car ce n’est pas ici un lieu de repos ! ». Tel est l’appel qui vient souvent interrompre les moments de repos de l’Église ici-bas. — Mais dans le ciel, tout fidèle devient une colonne dans le temple de Dieu et il ne sortira plus jamais dehors » Apoc. 312. Cette terre n’est que le gîte où le voyageur s’arrête pour passer une nuit. Nous-mêmes ne sommes que des étrangers en passage ; rien ne nous appartient en propre ; ce qui est à nous aujourd’hui, un autre peut le posséder demain. Mais ces demeures qui nous sont promises seront un héritage incorruptible et qui ne se peut flétrir. Aucune vicissitude ne peut atteindre le patrimoine céleste. Une fois entrés dans la maison paternelle, nous y serons à toujours. Pensons aussi à l’amour de Jésus, qui a été lui-même nous préparer une place dans une telle demeure. Je vais », a-t-il dit, vous préparer une place ». Et il a ajouté Je reviendrai et je vous prendrai auprès de moi ». Quelle sublime pensée ! Jésus s’occupant dans le ciel du bonheur de son Église ! Lecteur, que l’espérance de ce lieu béni que le Seigneur tient en réserve pour les siens, te réconcilie avec les aspérités et les difficultés de la vie présente, avec la rude carrière du pèlerin. Laisse-toi conduire à la clarté de ce phare qui parle à ton cœur d’une demeure incomparablement plus belle que la plus somptueuse des habitations terrestres ; oublie ces vagues qui t’en séparent encore, ou plutôt ne les considère que comme devant servir à te pousser de plus en plus vers le port ! Je voudrais », disait un fidèle entré maintenant dans son repos, qu’on pût lire, écrire, prier, manger, boire et s’endormir avec cette pensée toujours présente à l’esprit Je serai bientôt dans le ciel, dans le ciel pour l’éternité ! » La maison du Père ! » Que d’âmes à l’heure du délogement ont été réjouies et consolées par la vue de ces demeures glorieuses qu’elles entrevoyaient au travers des ténèbres de la sombre vallée ! que de larmes versées par des amis affligés ont été séchées à l’ouïe de ce tendre reproche Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père ! » — Oui, la mort pour le chrétien n’est réellement que l’entrée dans la maison paternelle. Et que sera-ce lorsque le Seigneur accomplira sa promesse en venant Lui-même à la rencontre de sa chère Église et la fera entrer au lieu qui lui est destiné, pour la joie de son cœur et des nôtres ! Car le Seigneur lui-même, avec un cri de commandement, avec une voix d’archange, et avec la trompette de Dieu, descendra du ciel ; et les morts en Christ ressusciteront premièrement ; puis nous, les vivants qui demeurons, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » 1 Thess. 416-17. Lieu de repos, sainte patrie, Séjour heureux des rachetés, Ô ville d’or, cité chérie, J’aspire à tes félicités. Repos, repos, près de Jésus, Peines, douleurs ne seront plus. Là, j’entrerai sauvé par grâce, Là, tu m’attends aux saints parvis. Viens, me dis-tu, j’acquis ta place Par ma croix, dans le Paradis. Repos, repos, près de Jésus, Peines, douleurs ne seront plus. 30° Jour — Le royaume de l’Étoile du matin H. Rossier Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Je suis l’Étoile brillante du matin » Apoc. 2216. Sur la sainte montagne, Pierre avait eu la merveilleuse vision du fils de l’homme venant dans son royaume » Matt. 1628. C’est là que les gloires qui devaient accompagner cette venue, lui avaient été révélées ; elles étaient restées gravées dans son cœur jusqu’au moment de déposer sa tente. D’abord il avait contemplé la majesté du fils de l’homme, déclaré Fils de Dieu par la gloire magnifique ». Il avait vu son visage resplendissant comme le soleil et ses vêtements blancs comme la lumière. Ses regards s’étaient arrêtés ensuite sur les saints célestes qui l’accompagnaient. Il avait été témoin des entretiens que l’on a dans la gloire et s’était familiarisé avec eux. De ses propres oreilles il avait entendu la voix du Père lui parler du Fils de son amour. Ses compagnons et lui, représentant pour ainsi dire la scène inférieure et terrestre du royaume, avaient été illuminés des rayons du soleil de justice qui se levait sur la montagne. Cette vision confirmait la prophétie tout entière, car le sujet auquel aboutit toute prophétie c’est le royaume du Christ et surtout dans sa partie terrestre. En mentionnant la parole prophétique, l’apôtre ajoute À laquelle vous faites bien d’être attentifs, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur ». La prophétie, dans sa portée pour nos consciences, est une chose très importante et très négligée. Tout en nous parlant du royaume, elle nous renseigne sur la manière dont il sera établi. Il ne pourra l’être que par le jugement. Pourquoi ? Parce que le monde est entièrement corrompu, et que ce n’est pas la corruption que le Seigneur prendra comme sphère de son royaume dans ce monde. Le monde est un lieu obscur » et ténébreux ; la prophétie est une lampe qui nous permet de constater son état actuel et qui projette sa lumière sur la condition finale des hommes, lorsque le Seigneur viendra et tous les saints avec lui ». Les fidèles étaient en danger de se laisser gagner par le sommeil au milieu de ces ténèbres. La lampe prophétique leur en faisait voir l’horreur et discerner les pièges cachés ; elle les séparait du monde par la crainte. Comment s’associer à ce qui allait être balayé par le jugement ? Comment faire des plans d’avenir dans un monde qui n’a pas d’avenir ? Comment s’établir dans un lieu où tout allait être ébranlé et détruit ? Oui, nous faisons bien d’y être attentifs », et je crois que la négligence actuelle des chrétiens au sujet de la prophétie a porté ses tristes fruits en abaissant les barrières qui les séparaient autrefois du monde. Mais déjà maintenant nous avons mieux que la lampe. L’apôtre ajoute Jusqu’à ce que le jour ait commencé à luire ». Nous sommes fils de la lumière, et fils du jour. Enfants du royaume, nous sommes rendus capables d’avoir part au lot des saints dans la lumière. En attendant, nous sommes déjà délivrés du pouvoir des ténèbres et, si nous n’avons pas encore été transportés dans le royaume du roi de justice, de paix et de gloire sur la terre, nous l’avons été dans un royaume infiniment plus grand et plus glorieux, dans le royaume céleste du Fils de son amour. Déjà nous jouissons en Christ des relations de fils et de tout l’amour du Père qui repose sur lui. Le jour se lèvera bientôt ; puissions-nous marcher comme des fils du jour ! La prophétie éclaire la terre ruinée ; le soleil de justice éclairera la terre renouvelée. Il n’a pas encore paru ; cependant déjà nous en connaissons la splendeur, comme Pierre qui la contempla sur la sainte montagne. Mais l’apôtre mentionne encore une autre lumière, celle de l’étoile du matin Et que l’étoile du matin se soit levée dans vos cœurs ». Si le soleil éclaire la terre, l’étoile du matin a le ciel pour domaine. Elle attire les yeux vers elle-même et vers ces espaces infinis où brille sa pure lumière. L’étoile du matin est un astre gracieux et plein d’une fraîcheur merveilleuse. Il est levé bien avant l’aube, et celui qui veille toute la nuit a seul le privilège de le voir. L’étoile du matin, c’est le Christ céleste quand il apparaîtra aux yeux des siens. Nous ne le voyons pas encore, mais nous sommes au moment précis où il va paraître ; car la nuit est fort avancée, et le jour s’est approché » Rom. 1312. Déjà cette étoile s’est levée dans nos cœurs, déjà l’espérance céleste occupe nos pensées et remplit nos affections, et cette espérance c’est notre Sauveur en personne. Celui qui rend témoignage de ces choses dit Oui, je viens bientôt. — Amen ; Viens, Seigneur Jésus ! » Apoc. 2220. 31° Jour — La servitude et l’attente H. Rossier Souvenez-vous des paroles du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Bienheureux sont ces esclaves que le Maître, quand il viendra, trouvera veillant » Luc 1237. Le Seigneur allait quitter les siens ; car définitivement le monde le rejetait. Un complot qui devait aboutir à la croix, s’était déjà formé contre lui Luc 1153-54. Sans doute les apparences contredisaient encore ce que Satan tramait dans les ténèbres, car jamais sa popularité » n’avait brillé d’un tel lustre Les foules se rassemblaient par milliers autour de Jésus, de sorte qu’ils se foulaient les uns les autres 121. Mais lui voyait et connaissait ce que recouvrait de son hypocrisie le cœur humain. C’est à ce moment, qu’en présence de la multitude, il se met à parler à ses disciples. Il s’isole avec ce pauvre résidu angoissé, sur lequel son départ projette déjà son ombre, et, ouvrant tout son cœur à ses bien-aimés, les exhorte, les encourage, leur adresse consolation sur consolation. Un volume ne suffirait pas pour méditer ce chapitre divin ; mais une parole y domine Ne craignez pas ». Devant tout ce qui pourrait abattre ce faible troupeau, que son Berger allait laisser comme à la merci des loups, il leur répète Ne craignez pas ». La puissance et la haine des hommes qui va jusqu’à tuer le corps, votre propre insignifiance, ne doivent pas vous inquiéter ; Dieu a soin de vous et vous aime. Vous courrez des dangers en me confessant, mais je vous confesserai devant les anges de Dieu. On vous traînera devant les synagogues et devant les juges ; ne craignez pas, car la puissance du Saint Esprit vous enseignera. Les hommes seront contre vous Dieu lui-même, et le Fils, et le Saint Esprit sont pour vous. Ne soyez pas en souci pour la vie, ne soyez pas en peine de ce que vous mangerez et de ce que vous boirez et comment vous serez vêtus ; vous avez un Père qui sait que vous avez besoin de ces choses ! Il les exhorte aussi Tenez-vous en garde, dit-il, contre le levain des pharisiens qui est l’hypocrisie ». Voyez, et gardez-vous de toute avarice » ; et certes, nous avons besoin de ces tendres exhortations, mais il veut avant tout remplir de confiance ces cœurs troublés et craintifs ; Ne craignez pas ; ne craignez pas ! » Puis il introduit le passage de ce chapitre que nous désirons méditer Recherchez son royaume » 531. Le royaume de qui ? Du Père ! Ce royaume du Père n’est pas celui du fils de l’homme. Il n’a pas, comme ce dernier, une sphère terrestre où resplendira sa gloire. C’est le royaume céleste où le Père a son domicile. Ce nom de Père, comme il parle au cœur d’êtres craintifs, faibles, sans défense et sans connaissance ! Ne renferme-t-il pas sa protection, ses soins journaliers, son amour, tout son amour pour ceux qu’il a engendrés, qu’il appelle ses enfants ? — C’est aux lieux où ces choses se trouvent que le Seigneur veut élever l’âme de ses disciples. Oh ! comme nous serons portés au-dessus des craintes, des soucis desséchants de cette vie, si nous cherchons le royaume du Père ! Toutes les choses terrestres dont nous avons besoin nous seront données par-dessus », car nous aurons le Père ; elles nous seront données à titre de supplément, pour parfaire le poids des choses éternelles que nous trouverons dans son royaume ! Le Seigneur résume encore une fois toutes les exhortations qui précèdent, par un mot Ne crains pas, petit troupeau ». Après avoir détaillé tous nos sujets de crainte, il dit Ne crains pas ! » Vous êtes le petit troupeau au milieu de cette multitude hostile. Cela convient bien à son amour que les enfants de Dieu ne soient que cela. Nous ne pouvons nous confier dans notre nombre, dans notre force ou notre intelligence, mais nous pouvons nous confier en lui. Et voyez quelles grandes choses le Père a faites pour le petit troupeau ! Il a plu » — entièrement en dehors de nous, qui sommes sans mérite pour l’obtenir — il a plu au Père » — qui nous a mis en relation avec lui-même comme ses bien-aimés — de nous donner » — non pas de nous prêter pour un temps, en nous accordant une jouissance passagère, mais — de nous donner », de nous donner en propre le royaume », — le royaume du Père, le ciel ! Comme cette libre et pure grâce de Dieu, comme cet intérêt et cet amour du Père sont faits pour remplir de confiance le cœur du petit troupeau ! Le royaume est à nous, nous le possédons, nous pouvons y entrer aujourd’hui et demain et chaque jour. Mais, pour en jouir, j’ai quelque chose à faire. Pour entrer dans ma maison, il me faut en avoir la clef. Le Seigneur place cette clef dans la main de ses disciples ; il leur révèle le secret par lequel ils peuvent prendre aujourd’hui possession de ce qu’ils auront à jamais. Vendez ce que vous avez, et donnez l’aumône ; faites-vous des bourses qui ne vieillissent pas, un trésor qui ne défaille pas, dans les cieux, d’où le voleur n’approche pas, et où la teigne ne détruit pas ; car là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur ». Le secret qu’il me confie est de n’avoir ici-bas rien que je possède en propre, de rompre tous les liens qui me rattachent aux choses terrestres en les considérant comme des entraves, et d’employer ces choses, dont il laisse l’administration entre mes mains, à donner l’aumône, — à faire du bien aux pauvres et aux déshérités, devenant ainsi comme la main du Père qui sait qu’ils ont besoin de ces choses. Alors nous nous faisons un trésor dans les cieux ; nous montrons par nos actes que les biens incorruptibles ont seuls de la valeur, et quand nous avons, pour ainsi dire, constitué notre trésor, nos cœurs le suivent. Ces trois choses se lient le renoncement, l’acquisition du trésor, et le cœur suivant le trésor. Si je me fais des bourses qui vieillissent », mon cœur s’y attachera nécessairement. Un beau jour, elles périssent et me sont dérobées. Alors, pauvre cœur misérable, que deviens-tu, quand ton trésor a disparu ? Mais, notre cœur ayant suivi notre trésor, nous avons encore une chose à faire. Que vos reins soient ceints, et vos lampes allumées ; et soyez vous-mêmes semblables à des hommes qui attendent leur maître, à quelque moment qu’il revienne des noces, afin que, quand il viendra, et qu’il heurtera, ils lui ouvrent aussitôt ». Nous avons à prendre ici-bas une certaine attitude en attendant celui qui nous a quittés, mais qui est sur le point de revenir. On peut avoir les reins ceints pour le service, pour la marche, pour le combat et pour le culte. Dans ce passage, ils doivent être ceints pour l’attente. Nous avons à veiller sur nos pensées, sur nos affections, sur tout ce qui pourrait nous distraire et nous empêcher d’entendre les pas de l’époux qui s’approche. C’est bien l’attitude d’un serviteur, mais d’un serviteur qui se tient près de la porte, attentif au moindre bruit, pour ouvrir aussitôt que la main du maître heurtera. Les lampes allumées ne sont pas ici le témoignage, mais la vigilance qui combat contre le sommeil. Que nos reins soient donc ceints et nos lampes allumées, en sorte qu’il nous trouve veillant, car avec ces deux choses nous attendrons le Seigneur. Cette expression est bien frappante À quelque moment qu’il revienne des noces ». Sans doute, la relation de l’Époux avec son Église ne fut révélée qu’à la suite de l’exaltation du Seigneur et de la descente du Saint Esprit, et cela peut en quelque mesure expliquer le vague intentionnel de cette parole. Mais ne pouvons-nous pas y voir encore autre chose ? L’événement capital de la maison, c’est le mariage du maître et le moment où il vient, ramenant son épouse. Cela introduit et établit un tout nouvel état de choses, en contraste avec ce qui a précédé. Le gouvernement et l’ordre de la maison sont désormais complets et définitifs. C’est aussi le moment de la joie du maître, son cœur satisfait ayant obtenu ce qu’il désire et se reposant enfin sur celle qu’il possède comme l’objet de ses affections. Il amène son épouse dans le lieu où elle habitera désormais, lieu orné par lui et préparé pour elle. Ce jour est aussi celui de la joie des serviteurs qui voient leur maître répandant sur tous ceux qui lui appartiennent l’expression de son bonheur et de sa satisfaction. Voilà ce qui occupe le cœur d’un esclave fidèle. Comment penser à autre chose ? Fera-t-il attendre à la porte ce maître chéri et respecté ? Il tient à lui prouver que tout est prêt pour le recevoir en ce jour de fête joyeuse et solennelle. Aussi espère-t-il son arrivée de moment en moment. Le temps s’écoule et ne lui paraît pas long ; son affection donne des ailes à la marche des heures. Que son Seigneur vienne à la seconde ou à la troisième veille, bienheureux sont ces esclaves, que le maître, quand il viendra, trouvera veillant. En vérité, je vous dis qu’il se ceindra et les fera mettre à table, et s’avançant, il les servira ». Il leur donne plus que le royaume, plus que ses biens, plus même que la joie de leur Seigneur. Ce qu’il fait pour eux dépasserait la mesure, s’il y avait une mesure à l’amour. Nous le verrons, revêtant, lui, le Maître, les insignes du serviteur, de ce qu’il a toujours été, de ce qu’il veut toujours rester pour nous ; nous le verrons s’abaissant, aimant à s’abaisser dans la gloire ! Pourquoi ? Pour servir lui-même ses esclaves. Et comment nous servira-t-il ? Comme lui, le serviteur par excellence, sait servir. Ce ne sera plus la rédemption, ni le lavage de nos pieds Marc 1045 ; Jean 134 ; il nous aura devant lui, parfaits nous-mêmes dans l’amour. Nous comprendrons cet amour sans limite et nous le laisserons faire. Nous ne dirons pas comme Pierre Tu ne t’abaisseras jamais à de telles fonctions. Nous ne nous étonnerons pas de l’entendre nous dire Mon service est la réponse au tien. La réponse à mon service !… Une telle parole ne peut que m’humilier profondément aujourd’hui, mais dans la gloire je comprendrai, en adorant, que son service glorifie éternellement son amour, et je le laisserai m’aimer avec délices, lui donnant en échange tous les mouvements d’un cœur capable de sonder l’amour parfait de mon Seigneur et de mon Sauveur. Ô profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu !… à lui soit la gloire éternellement ! Amen » Romains 1133, 36. Épilogue — Le jour de Dieu 2 Pierre 311-14 Souvenez-vous du Seigneur Jésus qui Lui-même a dit Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point Luc 2133 Cette dernière parole sert d’épilogue à nos méditations. Elle nous parle de l’établissement des temps éternels. Nous en avons besoin au milieu de ce monde révolté contre Dieu, et qui court à sa dissolution. L’apôtre Pierre prend la lampe prophétique pour nous éclairer sur l’état moral des hommes de la fin, en nous rappelant les paroles dites à l’avance à leur sujet par les saints prophètes », qui nous ont annoncé que les impies se moqueraient de la promesse de sa venue ». Cette venue est pour eux une fable de vieilles femmes. Ils disent que toutes choses demeurent dans le même état depuis le commencement de la création ». Ils professent l’immutabilité de la matière, et ignorent volontairement que l’existence et la destruction du monde dépendent d’une parole de Dieu. Le monde fut créé Héb. 113, subsiste et sera détruit par cette parole 2 Pierre 35-7. Déjà le déluge l’a submergé une fois. Ces hommes ne veulent pas le croire, et ne voient pas que les cieux et la terre de maintenant sont réservés par sa parole pour le jour du jugement et de la destruction des hommes impies ». Or le jour du Seigneur viendra comme un voleur ; et, dans ce jour-là, les cieux passeront avec un bruit sifflant, et les éléments embrasés seront dissous, et la terre et les œuvres qui sont en elles seront brûlées entièrement ». Cette vérité est un motif puissant pour notre conduite chrétienne Toutes ces choses devant donc se dissoudre, quelles gens devriez-vous être en sainte conduite et en piété ? ». Attachés à cette parole, nous ne pourrons vivre avec le monde et comme lui, ni conserver des liens avec ce que nous savons devoir être entièrement brûlé. Mais la crainte de nous trouver liés à cet état de choses ne peut être notre seul, ni même notre principal motif. Le jour du Seigneur sera suivi d’un autre, le jour de Dieu. C’est à cause de lui que les cieux en feu seront dissous et que les éléments embrasés se fondront ». Ce sera le jour de la pleine et définitive stabilité de toutes choses. Nous l’attendons, car le jour du jugement ne peut être l’objet de notre espérance. Le jour du Seigneur introduira le règne de la justice sur la terre purifiée par le jugement ; après ce règne, quand il aura détruit le premier ciel et la première terre », il introduira le jour de Dieu, qui resplendira dans de nouveaux cieux et sur une nouvelle terre dans lesquels la justice habite. Nous attendons ce jour, mais nous sommes exhortés à hâter sa venue. Comment donc pouvons-nous le hâter ? En manifestant dès maintenant dans toute notre conduite les caractères stables de justice et de sainteté qui appartiennent à ce jour. Quelles gens devrions-nous donc être ! C’est pourquoi, bien-aimés, en attendant ces choses, étudiez-vous à être trouvés sans tache et irréprochables devant lui, en paix ; et estimez que la patience de notre Dieu est salut ». Frères bien-aimés ! le Seigneur vient. Nous allons le voir comme Étoile du matin, comme Sauveur, comme Maître, comme Seigneur, comme Époux ; nous reviendrons avec lui en gloire pour régner avec lui comme Roi, puis le jour de Dieu apparaîtra. En attendant, le mal règne dans le monde et nous en souffrons, si nous ne souffrons aussi de nos propres et humiliantes expériences. Ne craignons pas et ne perdons pas courage. Estimons que la patience de notre Dieu est salut que cette pensée nous soutienne. N’avons-nous pas, au milieu du bouleversement de toutes choses, les plus puissants motifs pour renier l’impiété et les convoitises mondaines, et vivre dans le présent siècle, sobrement et justement, et pieusement, attendant la bienheureuse espérance et l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus Christ » ?

Voiciune large liste de chants liturgiques dont vous pourrez vous inspirer pour créer le programme musical de la messe. Ce sont tous les chants catholiques pour les funérailles que je peux chanter pendant la cérémonie d’A-Dieu de votre défunt.Je dispose même d’une bande orchestrale d’accompagnement, ce qui résout de nombreux problèmes logistiques Le nazisme s’insinua dans la chair et le sang du grand nombre à travers des expressions isolées, des tournures, des formes syntaxiques qui s’imposaient à des millions d’exemplaires et qui furent adoptées de façon mécanique et inconsciente. On a coutume de prendre ce distique de Schiller, qui parle de la langue cultivée qui poétise et pense à ta place, dans un sens purement esthétique et, pour ainsi dire, anodin. Un vers réussi, dans une langue cultivée, ne prouve en rien la force poétique de celui qui l’a trouvé ; il n’est pas si difficile, dans une langue éminemment cultivée, de se donner l’air d’un poète et d’un penseur. Mais la langue ne se contente pas de poétiser et de penser à ma place, elle dirige aussi mes sentiments, elle régit tout mon être moral d’autant plus naturellement que je m’en remets inconsciemment à elle. Et qu’arrive-t-il si cette langue cultivée est constituée d’éléments toxiques ou si l’on en a fait le vecteur de substances toxiques ? Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic on les avale sans y prendre garde, elles semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps l’effet toxique se fait sentir. Si quelqu’un, au lieu d’ héroïque et vertueux », dit pendant assez longtemps fanatique », il finira par croire vraiment qu’un fanatique est un héros vertueux et que, sans fanatisme, on ne peut pas être un héros. Les vocables fanatique et fanatisme n’ont pas été inventés par le Troisième Reich, il n’a fait qu’en modifier la valeur et les a employés plus fréquemment en un jour que d’autres époques en des années. » Victor Klemperer, LTI, La langue du IIIème Reich, 1947, tr. fr Elisabeth Guillot, Albin Michel, p. 38. ______________________________________________________________________ Comment ça va à l’usine ? lui demandai-je. – Très bien ! répondit-il. Hier, c’était un très grand jour pour nous. Quelques communistes culottés s’étaient incrustés à Okrilla, alors nous avons organisé une expédition punitive [Strafexpedition] – Vous avez fait quoi ? – Eh bien, on les a fait passer par les verges, c’est-à-dire par nos matraques en caoutchouc, avec un peu de ricin, rien de sanglant mais très efficace tout de même, une expédition punitive, quoi. Expédition punitive est le premier mot que j’ai ressenti comme spécifiquement nazi, c’est le tout premier de ma LTI et le tout dernier que j’ai entendu de la bouche de T. ; je raccrochai sans même prendre la peine de refuser son invitation. Tout ce que je pouvais imaginer d’arrogance brutale et de mépris envers ce qui est étranger à soi se trouvait condensé dans ce mot expédition punitive ; il avait une résonance si coloniale qu’on imaginait un village nègre cerné de toutes parts et qu’on entendait le claquement du fouet en cuir d’hippopotame. Plus tard, mais hélas cela ne dura pas, ce souvenir eut aussi, en dépit de son amertume, quelque chose de réconfortant pour moi. Un peu de ricin il était tellement clair que cette opération imitait les pratiques fascistes des Italiens; il me semblait que tout le nazisme n’était rien d’autre qu’une infection italienne. Mais cette consolation disparut devant la vérité qui se dévoilait, comme s’estompe une brume matinale ; le péché nazi, capital et mortel, était allemand et non italien. Même le souvenir de ce mot nazi ou fasciste qu’était expédition punitive » se serait certainement envolé, pour moi comme pour des millions d’autres gens, s’il n’avait été associé à un événement personnel. Car cette expression n’appartient qu’aux débuts du Troisième Reich, elle a été rendue caduque par la simple institution de ce régime, comme la flèche est rendue caduque par la bombe. Les expéditions punitives, semi-privées et exécutées en amateur, furent immédiatement remplacées par l’action policière, régulière et officielle, et le ricin par les camps de concentration. Et, six ans après le commencement du Troisième Reich, le tumulte des expéditions punitives à l’intérieur de l’Allemagne, devenues actions policières, fut couverte par le vacarme de la guerre mondiale que ses instigateurs avaient également conçue comme un genre d’expédition punitive contre tous les peuples méprisés. C’est ainsi que les mots disparaissent. » Victor Klemperer, LTI, La langue du IIIème Reich, 1947, tr. fr Elisabeth Guillot, Albin Michel, p. 71-72. Toute correspondance sur le sujet [l’extermination des Juifs d’Europe] était soumise à des règles de langage » très strictes el, exception faite pour les rapports de Einsatzgruppen, on trouve rarement, dans les documents des mots crus tels qu’ extermination », liquidation » ou tuerie ». À leur place, des noms de code étaient prescrits pour tuerie» on devait dire Solution finale », évacuation» Aussiedling ou traitement spécial » Sonderbehandlung ; quand il ne s’agissait pas des Juifs qu’on envoyait à Theresienstadt, le ghetto des vieillards » pour les juifs privilégiés – on parlait alors d’un changement de résidence » – la déportation était rebaptisée réinstallation » Umsiedlung ou encore travail à l’Est » Arbeitsensatz um Osten, dans la mesure où les Juifs ont souvent été temporairement réinstallés dans des ghettos tout comme une certaine partie d’ente eux fut temporairement utilisée pour le travail forcé. Dans certaines circonstances, il s’avéra nécessaire d’apporter de légères modifications aux règles de langage. C’est ainsi qu’un haut responsable des Affaires étrangères proposa que, dans toute correspondance avec le Vatican, on parle du meurtre des Juifs en termes de solution radicale » ; l’idée était ingénieuse, car le gouvernement catholique fantoche de Slovaquie, mis en place avec l’appui du Vatican, n’avait pas été, aux yeux des nazis, suffisamment radical » dans sa législation antijuive il ait commis l’ erreur fondamentale » de promulguer des lois contre les Juifs et d’en exclure les Juifs baptisés. Les porteurs de secrets » ne pouvaient donc parler un langage non codé qu’entre eux, et il est peu probable qu’ils l’aient fait pendant qu’ils vaquaient à leurs tâches meurtrières quotidiennes, ou devant leurs sténodactylos et autres employés de bureau. Quelle que fut la raison de ces règles de langage», elles contribuèrent considérablement au maintien de l’ordre et de l’équilibre mental dans les nombreux services spécialisés dans les fonctions les plus diverses dont la coopération était indispensable en la matière. Mieux encore, l’ex pression règles de langage » Sprachregelung était elle-même un nom de code ; en langage ordinaire, on appellerait cela un mensonge. En effet, lorsqu’un porteur de secrets » était envoyé à la rencontre de quelqu’un venant du monde extérieur, on lui donnait, en même temps que les ordres, ses règles de langage » – comme, par exemple, Eichmann, lorsqu’il fit visiter le ghetto de Theresienstadt aux représentants suisses de la Croix-Rouge internationale. Dans ce dernier cas, il s’agissait d’un mensonge à propos d’une soi-disant épidémie de typhus qui aurait fait rage au camp de concentration de Bergen-Belsen que ces messieurs voulaient aussi visiter. L’effet exact produit par ce système de langage n’était pas d’empêcher les gens de savoir ce qu’ils faisaient, mais de les empêcher de mettre leurs actes en rapport ave une ancienne notion normale » du meurtre et du mensonge. Par sa grande sensibilité aux expressions toutes faites et aux slogans, ainsi que par son incapacité à s’exprimer en langage ordinaire, Eichmann était le sujet idéal pour les règles de langage ». » Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, 1963, tr. fr. Anne Guérin, Gallimard Quarto, 2002, p. 1100-1101. ________________________________________________________________________ D’où peut venir la sollicitude, envers la langue, de l’autorité politique, appuyant ou relevant l’interrogation savante ? D’où vient que normaliser la langue, réformer son vocabulaire soient des activités politiques et non pas seulement d’innocents jeux d’amoureux des phrases et des mots ? […] Le régime soviétique en est encore un exemple frappant, lui qu’on a pu qualifier de logocratie ». Il convient, en fait, d’analyser un terme linguistiques cette fameuse langue de bois », définie ici et là comme un style par lequel on s’assure le contrôle de tout, en masquant le réel sous les mots. La novlangue d’Orwell dans 1984 visait, mais dans la fiction, à extirper toute pensée non orthodoxe en bannissant les noms mêmes qui pouvaient lui servir de support. Les mots y devenaient leurs propres défunts. Dans les textes soviétiques officiels, on constate un emploi largement inférieur de verbes par rapport aux noms dérivés de verbes, type de nomination dont le russe est abondamment pourvu. Le grand nombre des nominalisations permet d’esquiver par le discours l’affrontement du réel, auquel correspondrait l’emploi de verbes. Ainsi, on peut présenter comme évident et réalisé ce qui n’est ni l’un ni l’autre. Pour prendre un exemple français, quand on passe de mes thèses sont justes ou les peuples luttent contre l’impérialisme à la justesse de mes thèses ou la lutte des peuples contre l’impérialisme, on passe de l’assertion à l’implicite. L’énonceur élude ainsi la prise en charge, aussi bien que l’objection. Car l’auditeur, s’il peut interrompre à la fin d’une phrase mes thèses sont justes, le peut beaucoup moins après une portion de phrase inachevée la justesse de mes thèses. » Claude Hagège, L’Homme de paroles, 1985, Fayard, p. 201-202. _______________________________________________________________________ La parole magico-religieuse est d’abord efficace, mais sa qualité de puissance religieuse engage d’autres aspects en premier lieu, ce type de parole ne se distingue pas d’une action ou, si l’on veut, il n’y a pas à ce niveau de distance entre la parole et l’acte ; en outre, la parole magico-religieuse n’est pas soumise à la temporalité ; enfin, elle est toujours le privilège d’une fonction socio-religieuse. La parole chargée d’efficacité n’est pas séparée de sa réalisation ; elle est d’emblée une réalité, une réalisation, une action. Cet aspect se marque bien dans la substitution de prattein et de praxis au verbe de l’efficacité, krainein Zeus ekprattei ; on parle de la praxis des oracles ; et les Érinyes[1], exécutrices des hautes œuvres de Justice, sont les Praxitheai, les déesses de la Justice en marche ». L’usage de prattein est, en effet, réservé à une action naturelle dont l’effet n’est pas un objet extérieur et étranger à l’acte qui l’a produit, mais cette action même dans son accomplissement. Par ailleurs, tout semble se passer ; en dehors de la temporalité ; il n’y a pas trace à ce niveau d’une action ou d’une parole engagée dans le temps. La parole magico-religieuse se prononce au présent ; elle baigne dans un présent absolu, sans avant, ni après, un présent qui, comme la mémoire, englobe ce qui a été, ce qui est, ce qui sera ». Si la parole de cette espèce échappe à la temporalité, c’est essentiellement parce qu’elle fait corps avec des forces qui sont au-delà des forces humaines, des forces qui ne font état que d’elles-mêmes et prétendent à un empire absolu. À aucun moment, la parole du poète ne cherche l’accord des auditeurs, l’assentiment du groupe social ; celle du roi de justice pas davantage elle se déploie avec la majesté d’une parole oraculaire ; elle ne vise pas à établir dans le temps un de ces enchaînements de mots qui tirent leur force de l’approbation ou de la contestation des autres hommes. Dans la mesure où la parole magico-religieuse transcende le temps des hommes, elle transcende aussi les hommes elle n’est pas la manifestation d’une volonté ou d’une pensée individuelle, elle n’est pas l’expression d’un agent, d’un moi. La parole magico-religieuse déborde l’homme de toutes parts elle est l’attribut, le privilège d’une fonction sociale. Toutes les paroles des hommes, qui ont le privilège de Vérité », se définissent par la même efficacité. Mais l’articulation d’Alètheia et du verbe krainein s’atteste particulièrement dans la représentation des Érinyes. Ce sont de vénérables déesses, à la mémoire inaltérable ; jamais l’oubli ne les atteint, car elles sont en quelque sorte antérieures au temps, elles ont l’âge du Vieux de la Mer. Mais si les Érinyes sont celles qui n’oublient pas mnèmones, elles sont aussi les véridiques » et celles qui accomplissent ». On les nomme parfois Praxidikai, Ouvrières de Justice » elles s’identifient à la parole de malédiction, celle que prononce Œdipe dans son aveuglement, celle qui détruit les maisons. Leur vérité » est la malédiction efficace qui déchaîne la stérilité, anéantit toute forme de vie. La Vérité » s’institue donc dans le déploiement de la parole magico-religieuse, entée sur la Mémoire et articulée à l’Oubli. Mais la configuration d’Alètheia, que dessine l’opposition fondamentale de Mémoire et d’Oubli, engage d’autres puissances qui contribuent à la définir. Telles sont Dikè, Pistis, Peithô. Au même titre qu’Alètheia, la Justice est une modalité de la parole magico-religieuse, car la Dikè réaliser ». Quand le roi prononce un dit de justice », sa parole a valeur décisoire. Dans le domaine de la justice, l’Alètheia est naturellement inséparable de la Dikè, mais, dans le monde poétique, Dikè n’est pas moins indispensable un éloge se rend avec justice », tel celui que rendit la langue d’Adraste au devin Amphiaraos. Louer le vaillant » s’accorde à la justice la plus stricte ; le Vieux de la Mer disait Louez de tout votre cœur, pour être justes, l’exploit de votre ennemi même. » D’une certaine façon, l’éloge est une forme de justice. Quand le poète chante une louange, il suit la voie de la justice ; les poètes sont des hommes de talent et d’équité » ; leur Alètheia est renforcée par Dikè. En fait, dans le système de pensée religieuse où triomphe la parole efficace, il n’y a nulle distance entre la vérité » et la justice » ce type de parole est toujours conforme à l’ordre cosmique, car il crée l’ordre cosmique, il en est l’instrument nécessaire. » Marcel Detienne, Les Maîtres de Vérité dans la Grèce archaïque, 1967, Le Livre de Poche, 2006, p. 122-126 _______________________________________________________________________ Le fait banal de la conversation quitte, par un côté, l’ordre de la violence. Ce fait banal est la merveille des merveilles. Parler, c’est en même temps que connaître autrui se faire connaître à lui. Autrui n’est pas seulement connu, il est salué. Il n’est pas seulement nommé mais aussi invoqué. Pour le dire en termes de grammaire, autrui n’apparaît pas au nominatif mais au vocatif. Je ne pense pas seulement à ce qu’il est pour mois mais aussi et à la fois, je suis pour lui. En lui appliquant un concept, en l’appelant ceci ou cela, j’en appelle à lui. Je ne connais pas seulement mais je suis en société. Ce commerce que la parole implique est précisément l’action sans violence l’agent, au moment même de son action, a renoncé à toute domination, à toute souveraineté, s’expose déjà à l’action d’autrui dans l’attente d’une réponse. Parler et écouter ne font qu’un, ils ne se succèdent pas. Parler institue ainsi le rapport moral d’égalité et par conséquent reconnaît la justice. Même quand on parle à un esclave, on parle à un égal. Ce que l’on dit, le contenu communiqué n’est possible que grâce à ce rapport de face à face où autrui compte comme interlocuteur avant même d’être connu. On regarde un regard. Regarder un regard, c’est regarder ce qui ne s’abandonne pas, ne se livre pas mais qui vous vise c’est regarder le visage. » Emmanuel Lévinas, Éthique et esprit », Difficile liberté, 1952, Éd. Albin Michel, 1976, p. 21. ____________________________________________________________________ Toute organisation sociale, qu’elle soit animale ou humaine, nécessite le strict respect par les membres du groupe d’un certain nombre de règles comportementales qui peuvent être contraires à leur intérêt individuel à court terme, mais qui sont vitales pour la viabilité du groupe. Dans le monde animal, comme l’avait déjà si bien montré le fondateur de l’éthologie animale, Konrad Lorenz, ces comportements dangereux pour la survie de l’espèce sont inhibés par des mécanismes dits instinctifs ». En particulier, chez les mammifères sociaux, ce sont ces mécanismes, profondément ancrés dans les couches les plus primitives du cerveau, qui régulent les comportements agressifs les combats au sein du groupe, pourtant fréquents, ne se soldent jamais, ou très exceptionnellement, par la mise à mort du vaincu. Qu’on nous entende bien il s’agit ici d’observations qui concernent uniquement les comportements meurtriers » au sein d’un même groupe, qui menacent directement l’organisation sociale du groupe. En revanche, dans les conflits intergroupes, ces inhibitions ne sont plus de mise c’est ainsi que la primatologue Jane Goodall a pu observer, sur le terrain, de véritables guerres » entre groupes de chimpanzés, avec des tueries systématiques. Il est intéressant d’observer que les interdits humains recouvrent assez précisément ces inhibitions instinctives ainsi, dans routes les cultures, les interdits concernent les meurtres entre individus d’une même tribu et, avant tout, dans le cercle familial. Les agressions à l’extérieur de la tribu, elles, n’ont pas du tout le même statut et peuvent même être explicitement encouragées et codifiées… La grande différence entre l’homme et les autres mammifères sociaux c’est que, chez l’homme, la régulation sociale ne s’effectue pas au niveau biologique, mais au niveau socioculturel. C’est par la parole et la pression du groupe social que s’imposent les interdits et non pas parce qu’ils seraient biologiquement bloqués, au contraire c’est bien parce que nous sommes capables de commettre de tels actes les exemples ne manquent malheureusement pas qu’ils sont culturellement prohibés et punis. » Bernard Victorri, À la recherche de la langue originelle », in Les origines du langage, Le Pommier, 2010, p. 110-112. ___________________________________________________________________ En vérité, le problème qui se pose à celui qui cherche la nature du dialogue n’est nul autre que celui de la violence et de la négation de celle-ci. Car que faut-il pour qu’il puisse y avoir dialogue ? La logique ne permet qu’une chose, à savoir que le dialogue, une fois engagé, aboutisse, que l’on puisse dire lequel des interlocuteurs a raison, plus exactement, lequel des deux a tort car s’il est certain que celui qui se contredit a tort, il n’est nullement prouvé que celui qui l’a convaincu de ce seul crime contre la loi du discours ne soit pas également fautif, avec ce seul avantage, tout temporaire, qu’il n’en a pas encore été convaincu. La logique, dans le dialogue, émonde [1] le discours. Mais pourquoi l’homme accepte-t-il une situation dans laquelle il peut être confondu [2] ? Il l’accepte, parce que la seule autre issue est la violence, si l’on exclut, comme nous l’avons fait, le silence et l’abstention de toute communication avec les autres hommes quand on n’est pas du même avis, il faut se mettre d’accord ou se battre jusqu’à ce que l’une des deux thèses disparaisse avec celui qui l’a défendue. Si l’on ne veut pas de cette seconde solution, il faut choisir la première, chaque fois que le dialogue porte sur des problèmes sérieux et qui ont de l’importance, ceux qui doivent mener à une modification de la vie ou en confirmer la forme traditionnelle contre les attaques des novateurs. Concrètement parlant, quand il n’est pas un jeu qui ne se comprend que comme image du sérieux, le dialogue porte, en dernier ressort, toujours sur la façon selon laquelle on doit vivre. On ? C’est-à-dire, les hommes qui vivent déjà en communauté, qui possèdent déjà ces données qui sont nécessaires pour qu’il puisse y avoir dialogue – les hommes qui sont déjà d’accord sur l’essentiel et auxquels il suffit d’élaborer en commun les conséquences des thèses qu’ils ont déjà acceptées, tous ensemble. Ils sont en désaccord sur la façon de vivre, parce qu’ils sont en accord sur cette même façon il ne s’agit que de compléter et de préciser. Ils acceptent le dialogue, parce qu’ils ont déjà exclu la violence. » Éric Weil, Logique de la philosophie, 1950, Vrin, 1985, p. 24. _____________________________________________________________________ Le fait que nous nous sentons aujourd’hui si étrangers dans un monde qui jadis nous paraissait si beau et si familier tient à une autre cause encore, que je vois dans le trouble que cette guerre a apporté dans notre attitude, jadis si ferme et si solidement établie, à l’égard de la mort. Cette attitude n’était rien moins que franche et sincère. A nous entendre, on pouvait croire que nous étions naturellement convaincus que la mort était le couronnement nécessaire de toute vie, que chacun de nous avait à l’égard de la nature une dette dont il ne pouvait s’acquitter que par la mort, que nous devions être prêts à payer cette dette, que la mort était un phénomène naturel, irrésistible et inévitable. Mais en réalité, nous avions l’habitude de nous com¬porter comme s’il en était autrement. Nous tendions de toutes nos forces à écarter la mort, à l’éliminer de notre vie. Nous avons essayé de jeter sur elle le voile du silence et nous avons même imaginé un proverbe il pense à cela comme à la mort » c’est-à-dire qu’il n’y pense pas du tout, bien entendu comme à sa propre mort à laquelle on pense encore moins qu’à celle d’autrui. Le fait est qu’il nous est absolument impossible de nous représenter notre propre mort, et toutes les fois que nous l’essayons, nous nous apercevons que nous y assistons en spectateurs. C’est pourquoi l’école psychanalytique a pu déclarer qu’au fond personne ne croit à sa propre mort ou, ce qui revient au même, dans son inconscient chacun est persuadé de sa propre immortalité. Pour ce qui est de la mort d’autrui, l’homme civilisé évite soigneusement de parler de cette éventualité en présence de la personne dont la mort paraît imminente ou proche. Seuls les enfants ne connaissent pas cette discrétion . ils s’adressent sans ménagements des menaces impliquant des chances de mort et trouvent encore le moyen d’escompter la mort d’une personne aimée, en lui disant, comme s’il s’agissait de la chose la plus naturelle du monde Chère maman, quand tu seras morte, je ferai ceci ou cela. » L’homme civilisé adulte, à son tour, ne pensera pas volontiers à la perspective de la mort d’un de ses proches ce serait faire preuve d’insensibilité ou de méchanceté, sauf lorsque, comme médecin, avocat, etc., on est amené à y penser en vertu de préoc¬cupations professionnelles. Il se permettra encore moins de penser à la mort d’autrui dans les cas où cette mort doit lui apporter un surcroît de fortune ou de liberté ou une amélioration de sa situation. Certes, ces scrupules ne peu¬vent rien contre la mort, sont impuissants à l’empêcher, et toutes les fois que l’événement se produit, nous sommes profondément ébranlés et comme déçus dans notre attente. Nous insistons toujours sur le caractère occasionnel de la mort accident, maladie, infection, profonde vieillesse, révélant ainsi nette¬ment notre tendance à dépouiller la mort de tout caractère de nécessité, à en faire un événement purement accidentel. L’accumulation de cas de mort nous effraye. A l’égard du mort lui-même nous nous comportons d’une façon très singulière nous nous abstenons de toute critique à son endroit, nous lui pardonnons ses injustices, nous ordonnons de mortuis nil nisi bene, et nous trouvons naturel que, dans l’oraison funèbre qu’on prononce sur sa tombe et dans l’inscription qu’on fait graver sur son monument funéraire, on ne fasse ressortir que ses qualités. Le respect du mort, respect dont celui-ci n’a cepen¬dant plus nul besoin, nous apparaît comme supérieur à la vérité, et à beaucoup d’entre nous comme supérieur même à la considération que nous devons aux vivants. A cette attitude conventionnelle que la civilisation nous impose à l’égard de la mort, fait pendant l’état de consternation, d’effondrement complet dans lequel nous plonge la mort d’une personne proche père ou mère, époux ou épouse, frère ou sœur, enfant ou ami cher. Il nous semble qu’avec elle nous en¬ter¬rons nos espérances, nos ambitions, nos joies, nous refusons toute consolation et déclarons qu’il s’agit d’une mort irremplaçable. Nous nous com¬portons alors comme un de ces Asras qui suivent dans la mort ceux qu’ils ont aimés dans la vie. Cette attitude à l’égard de la mort réagit cependant fortement sur notre vie. La vie s’appauvrit, elle perd en intérêt, dès l’instant où nous ne pouvons pas risquer ce qui en forme le suprême enjeu, c’est-à-dire la vie elle-même. Elle devient aussi vide, aussi creuse qu’un flirt dont on sait d’avance qu’il n’abou¬tira à rien, à la différence d’un amour réel, alors que les deux partenaires sont tenus de toujours penser aux sérieuses conséquences du jeu dans lequel ils se trouvent engagés. Nos attaches affectives, l’insupportable intensité de notre chagrin nous détournent de la recherche de dangers pour nous-mêmes et pour nos proches. Nous reculons devant de nombreuses entreprises, dangereuses, mais indispensables, telles qu’essais d’aviation, expéditions dans des pays lointains, expériences sur des substances explosives, etc. Et ce qui nous re¬tient, c’est la question que nous nous posons dans chacune de ces occasions qui remplacera, en cas de malheur, le fils à la mère, l’époux à l’épouse, le père aux enfants ? La tendance à éliminer la mort du registre de la vie nous a encore imposé beaucoup d’autres renoncements et éliminations. Et, cependant, la devise hanséatique proclamait Navigare necesse est, vivere non necesse! Naviguer est une nécessité; vivre n’est pas une nécessité. Et nous sommes amenés tout naturellement à chercher dans le monde de la fiction, dans la littérature, au théâtre ce que nous sommes obligés de nous refuser dans la vie réelle. Nous y trouvons encore des hommes qui savent mourir et s’entendent à faire mourir les autres. Là seulement se trouve remplie la condition à la faveur de laquelle nous pourrions nous réconcilier avec la mort. Cette réconciliation, en effet, ne serait possible que si nous réussissions à nous pénétrer de la conviction que, quelles que soient les vicissitudes de la vie, nous continuerons toujours à vivre, mais d’une vie qui sera à l’abri de toute atteinte. Il est, en effet, trop triste de savoir que la vie ressemble à un jeu d’échecs où une seule fausse démarche peut nous obliger à renoncer à la partie, avec cette aggra¬vation que, dans la vie, nous ne pouvons même pas compter sur une partie de revanche. Mais dans le domaine de la fiction nous trouvons cette multiplicité de vie dont nous avons besoin. Nous nous identifions avec un héros dans sa mort, et cependant nous lui survivons, tout prêts à mourir aussi inoffensi¬vement une autre fois, avec un autre héros. Il est évident que cette attitude conventionnelle à l’égard de la mort est incompatible avec la guerre. Il n’est plus possible de nier la mort ; on est obligé d’y croire. Les hommes meurent réellement, non plus un à un, mais par masse, par dizaines de mille le même jour. Et il ne s’agit plus de morts acci¬dentelles cette fois. Sans doute, c’est un effet du hasard lorsque tel obus vient frapper celui-ci plutôt qu’un autre ; mais cet autre pourra être frappé par l’obus suivant. L’accumulation de cas de mort devient incompatible avec la notion du hasard. Et la vie est redevenue intéressante, elle a retrouvé tout son contenu. Il convient de distinguer ici deux groupes le groupe de ceux qui risquent leur vie dans les batailles, et le groupe de ceux qui, restés à l’arrière, s’atten¬dent à apprendre qu’un être qui leur est cher est mort d’une blessure, d’une maladie ou d’une infection. Il serait sans toute très intéressant d’étudier les changements qui se produisent dans la psychologie des combattants, mais là-dessus je suis trop peu renseigné. Aussi devons-nous limiter nos recherches au second groupe, dont nous faisons partie nous-mêmes. J’ai déjà dit que si nous souffrons d’une perturbation et d’une diminution de notre puissance fonction¬nelle, cela tient essentiellement, à mon avis, au fait que nous ne pouvons plus conserver notre ancienne attitude à l’égard de la mort et que nous n’en avons pas encore trouvé de nouvelle. Nous. obtiendrons peut-être des résultats inté¬ressants en étendant nos recherches à deux autres manières de se comporter à l’égard de la mort à celle que nous pouvons attribuer à l’homme primitif, à l’homme des âges préhistoriques, et à celle qui s’est conservée encore en cha¬cun de nous, mais qui, invisible à notre conscience, se cache dans les couches profondes de notre vie psychique. En ce qui concerne la manière dont l’homme des âges préhistoriques se comportait à l’égard de la mort, nous ne la connaissons naturellement que par inférences et déductions, mais je pense que ces procédés nous ont donné des résultats auxquels on peut se fier suffisamment. L’attitude de l’homme primitif à l’égard de la mort est assez remarquable, parce que nettement contradictoire. D’une part, il prenait la mort au sérieux, la considérait comme mettant fin à la vie et s’en servait en conséquence ; d’autre part il niait la mort, lui refusait toute signification et toute efficacité. Ce qui explique en partie cette contradiction, c’est le fait que sa manière d’envisager la mort d’autrui, de l’étranger, de l’ennemi différait radicalement de celle dont il envisageait la perspective de sa propre mort. La mort d’autrui lui paraissait sérieuse, il voyait en elle le moyen d’anéantir celui qu’il haïssait, et l’homme primitif n’éprouvait pas le moindre scrupule ni la moindre hésitation à causer la mort. Il était certainement un être très passionné, plus cruel et plus méchant que les autres animaux. Il tuait volontiers et le plus naturellement du monde. Nous n’avons aucune raison de lui attribuer l’instinct qui empêche tant d’autres animaux de tuer et de dévorer des individus de leur espèce. Aussi l’histoire primitive de l’humanité est-elle remplie de meurtres. Ce que nos enfants apprennent encore de nos jours dans les écoles, sous le nom d’histoire universelle, n’est pas autre chose qu’une succession de meurtres collectifs, de meurtres de peuple à peuple, Le vague et obscur sentiment de culpabilité que l’humanité éprouve depuis les temps les plus primitifs et qui s’est cristallisé dans certaines religions sous la forme d’un dogme bien connu, celui de la faute primitive, du péché originel, n’est probablement que l’expres¬sion d’une faute sanglante dont se serait rendue coupable l’humanité préhis¬torique. Dans mon livre Totem et Tabou, j’avais essayé, en utilisant les don¬nées de W. Robertson Smith, Atkinson et Ch. Darwin, de me faire une idée de la nature de cette faute ancienne et je pense que la doctrine chrétienne actuelle contient encore des allusions qui permettent de conclure à son existence. Puisque le fils de Dieu a été obligé de sacrifier sa vie pour sauver l’humanité du péché originel, on doit conclure, d’après la règle du talion, de l’expiation de l’égal par l’égal, que ce péché ne pouvait consister que dans un meurtre. Seul un péché comme celui-là pouvait exiger, à titre d’expiation, le sacrifice d’une vie. Et puisque le péché originel était une faute commise contre Dieu le Père, le crime le plus ancien de l’humanité ne pouvait être qu’un parricide, le meur¬tre du père primitif de la horde humaine primitive, dont l’image conservée par le souvenir a été érigée plus tard en une divinité . Certes, l’homme primitif pouvait se représenter aussi difficilement que nous-mêmes sa propre mort, et elle lui paraissait aussi irréelle que nous trou¬vons irréelle la nôtre. Mais il y avait un cas où ses deux certitudes opposées à l’égard de la mort devaient se rencontrer et entrer en conflit, cas très significatif et très riche en conséquences. C’était lorsqu’il voyait mourir un de ses proches, sa femme, son enfant, son ami qu’il aimait certainement comme nous aimons nous-mêmes nos proches, car l’amour ne doit guère être moins ancien que le penchant au meurtre. Dans sa douleur, il devait se dire alors que la mort n’épargne personne, qu’il mourra lui-même comme meurent les autres, et tout son être se révoltait contre cette constatation chacun de ces êtres chers n’était-il pas une partie de son propre moi qu’il aimait tant ? Mais, d’autre part, la mort d’un être cher lui paraissait naturelle, car si cet être faisait partie de son moi, il lui était, par certains côtés, étranger. La loi de l’ambi¬valence, qui régit encore aujourd’hui notre attitude à l’égard des personnes que nous ai¬mons le plus, devait exercer une action moins limitée aux époques primi¬tives. C’est ainsi que ces chers morts avaient été en même temps des étrangers et des ennemis à l’égard desquels il nourrissait également des sentiments hostiles . Les philosophes prétendent que l’énigme intellectuelle que représentait pour l’homme primitif l’aspect de la mort s’est imposée à sa réflexion et doit être considérée comme le point de départ de toute spéculation. Il me semble que, sur ce point, les philosophes pensent trop… en philosophes et ne tiennent pas suffisamment compte de l’action de mobiles primitifs. Je crois donc devoir diminuer la portée de cette proposition et corriger celle-ci en disant que l’hom¬me primitif triomphe auprès du cadavre de l’ennemi qu’il vient de tuer, sans avoir à se creuser la tête à propos des énigmes de la vie et de la mort. Ce qui poussa l’homme primitif à réfléchir, ce ne fut ni l’énigme intellectuelle ni la mort en général, mais ce fut le conflit affectif qui, pour la première fois, s’éleva dans son âme à la vue d’une personne aimée et, cependant, étrangère et haïe. C’est de ce conflit affectif qu’est née la psychologie. L’homme ne pou¬vait plus ne pas songer à la mort que la douleur causée par la disparition d’un être cher lui avait fait toucher du doigt; mais, en même temps, il ne voulait pas en admettre la réalité, car il ne pouvait se représenter lui-même à la place du mort. Il se vit ainsi obligé d’adopter un compromis tout en admettant qu’il puisse mourir à son tour, il se refusa à voir dans cette éventualité l’équivalent de sa disparition totale, alors qu’il trouvait tout naturel qu’il en fût ainsi de l’ennemi. C’est devant le cadavre de la personne aimée qu’il imagina les esprits et, comme il se sentait coupable d’un sentiment de satisfaction qui ve¬nait se mêler à son deuil, ces premiers esprits ne tardèrent pas à se transformer en démons méchants dont il fallait se méfier. Les changements qui suivent la mort lui suggèrent l’idée d’une décomposition de l’individu en un corps et en une primitivement en plusieurs âme. Le souvenir persistant du mort devint la base de la croyance à d’autres formes d’existence, lui suggéra l’idée d’une persistance de la vie après la mort apparente. Ces existences ultérieures n’étaient au début que des prolongements de celle à laquelle la mort avait mis un terme existences à l’état d’ombres, vides de tout contenu, auxquelles on n’attachait, jusqu’à une époque assez tardive, qu’une valeur insignifiante. Elles portent encore le caractère de misérables expédients. Rappelons-nous la réponse que fait l’âme d’Achille à Ulysse Vivant, nous, Akhileus, nous t’honorions comme un Dieu, et, maintenant, tu commandes à tous les morts. Tel que te voilà, et bien que mort, ne te plains pas, Akhileus. – Je parlai ainsi, et il me répondit Ne me parle pas de la mort, illustre Odysseus ! J’aimerais mieux être un laboureur, et servir, pour un salaire, un homme pauvre, que de commander à tous les morts qui ne sont plus » Odyssée, XI, v. 484-491, traduction Leconte de Lisle. Et souvenons-nous encore de cette parodie puissante et amère de Heine Der kleinste lebendige Philister Zu Stuckert am Neckar Viel glücklicher ist er Als ich, der Pelide der tote Held, Der Schattenfürst ln der Unterwelt » C’est seulement plus tard que les religions en sont venues à proclamer cette existence qui suit la mort comme étant plus précieuse, plus complète, et à ne voir dans la vie à laquelle la mort met un terme qu’une préparation à cette existence meilleure. De là à prolonger la vie dans le passé, il n’y avait qu’un pas, et ce pas fut vite franchi on attribua à l’homme un grand nombre d’exis¬tences antérieures à sa vie actuelle, on inventa la métempsycose et les réin¬carnations multiples, et tout cela dans le but de dépouiller la mort de toute valeur, de lui refuser le rôle d’un facteur opposé à la vie, destructeur de la vie. On le voit la négation de la mort, dont nous avons parlé plus haut comme de l’une des conventions de la vie sociale, remonte à une antiquité très lointaine. Devant le cadavre de la personne aimée prirent naissance non seulement la doctrine des âmes, la croyance à l’immortalité, mais aussi, avec le sentiment de culpabilité humaine, qui ne tarda pas à pousser une puissante racine, les premiers commandements moraux. Le premier et le plus important comman¬dement qui ait jailli de la conscience à peine éveillée était tu ne tueras point. Il exprimait une réaction contre le sentiment de satisfaction haineuse qu’à côté de la tristesse on éprouvait devant le cadavre de la personne aimée et s’est étendu peu à peu aux étrangers indifférents et même aux ennemis détestés. A l’heure où nous sommes, les hommes restent sourds à ce commande¬ment. Lorsque la lutte sauvage qui caractérise cette guerre aura pris fin, à l’avantage de l’une ou de l’autre partie, le combattant victorieux retournera joyeux dans son foyer, auprès de sa femme et de ses enfants, sans être le moins du monde troublé par le souvenir de tout ce qu’il a fait, de tous les enne¬mis qu’il a tués soit dans des luttes corps à corps, soit avec des armes agissant à distance. Il est à noter que les peuples sauvages qui survivent encore de nos jours et qui sont certainement plus proches de l’homme primitif se comportent sur ce point ou, plutôt, se sont comportés tant qu’ils n’ont pas subi l’influence de notre civilisation autrement. Le sauvage, qu’il s’agisse de l’Australien, du Boschiman ou d’un indigène de la Terre de Feu, n’est nullement un meurtrier impénitent; lorsqu’il revient de la guerre en vainqueur, il n’a pas le droit d’entrer dans son village et de toucher à sa femme, tant qu’il n’a pas expié par des pénitences souvent fastidieuses et pénibles les meurtres qu’il a commis à la guerre. Il va sans dire que cette interdiction a sa source dans une supersti¬tion, le sauvage craignant la vengeance des esprits de ceux qu’il a tués. Mais ces esprits des ennemis tués ne sont autre chose que l’ex¬pres¬sion de sa mauvaise conscience, du remords qu’il éprouve à la suite des crimes commis. Il y a au fond de cette superstition une certaine finesse morale qui nous manque à nous autres civilisés . Des âmes pieuses qui cherchent à se persuader que nous sommes étrangers à tout ce qui est mauvais et vulgaire ne manqueront pas de tirer de cette interdiction si ancienne et si formelle du meurtre des conclusions favorables quant à la force de nos penchants moraux innés. Malheureusement, cet argu¬ment peut servir à prouver, dans une mesure peut-être encore plus grande, le contraire. Une interdiction aussi impérieuse et formelle ne peut s’adresser qu’à une impulsion particulièrement forte. On n’a pas à interdire ce à quoi aucune âme humaine n’aspire . C’est précisément la manière dont est formu¬lée la prohibition t u ne tueras point », qui est de nature à nous donner la certitude que nous descendons d’une série infiniment longue de générations de meur¬triers qui, comme nous mêmes peut-être, avaient la passion du meurtre dans le sang. Les tendances morales de l’humanité, dont il serait oiseux de contester la force et l’importance, constituent une acquisition de l’histoire humaine et forment, à un degré malheureusement très variable, le patrimoine héréditaire des hommes d’aujourd’hui. Laissons maintenant l’homme primitif et interrogeons l’inconscient de notre propre vie psychique. Cela n’est possible qu’à l’aide des méthodes de re¬cher¬che psychanalytiques, les seules qui permettent de descendre à cette profondeur. Comment l’inconscient se comporte-t-il à l’égard du problème de la mort ? Exactement comme l’homme primitif. Sous ce rapport, comme sous tant d’autres, l’homme primitif survit tel quel dans notre inconscient. Comme l’homme primitif, notre inconscient ne croit pas à la possibilité de sa mort et se considère comme immortel. Ce que nous appelons notre inconscient », c’est-à-dire les couches les plus profondes de notre âme, celles qui se compo¬sent d’instincts, ne connaît, en général, rien de négatif, ignore la négation les contraires s’y concilient et s’y fondent et, par conséquent, la mort à laquelle nous ne pouvons attribuer qu’un contenu négatif. La croyance à la mort ne trouve donc aucun point d’appui dans nos instincts, et c’est peut-être là qu’il faut chercher l’explication de ce qui constitue le mystère de l’héroïsme. L’ex¬plication rationnelle de l’héroïsme prétend qu’il y a des biens abstraits et universels plus précieux que la vie. Mais, à mon avis, l’héroïsme, qui est le plus souvent instinctif et impulsif, ignore cette motivation et affronte le danger sans penser à ce qui peut en résulter. Ou bien cette motivation ne sert qu’à écarter les doutes et les hésitations susceptibles de s’opposer à la réaction héroïque de l’inconscient. L’angoisse de la mort, au contraire, dont nous subis¬sons l’empire plus souvent que nous ne le croyons, est quelque chose de secondaire et résulte le plus souvent du sentiment de culpabilité. D’autre part, nous trouvons toute naturelle la mort d’étrangers et d’ennemis que nous infligeons aussi volontiers et avec aussi peu de scrupules que le fait l’homme primitif. Sur ce point cependant il y a, entre l’homme primitif et nous, une différence qui, dans la réalité, apparaît comme décisive. Notre in¬con¬scient se contente de penser à la mort et de la souhaiter, sans la réaliser. Mais on aurait tort de sous-estimer cette réalité psychique par rapport à la réalité de fait. Cette réalité est déjà assez grave et grosse de conséquences. Dans nos désirs inconscients, nous supprimons journellement, et à toute heure du jour, tous ceux qui se trouvent sur notre chemin, qui nous ont offensés ou lésés. Que le diable l’emporte! » disons-nous couramment sur un ton de plaisanterie, destiné à dissimuler notre mauvaise humeur. Mais ce que nous voulons dire réellement, sans l’oser, c’est la que la mort l’emporte ! », et ce souhait de mort, notre inconscient le prend plus au sérieux que nous ne le pensons nous-mêmes et lui donne un accent que notre conscience est prête à désavouer. Notre inconscient tue même pour des détails ; comme l’ancienne législation athénienne de Dracon, il ne connaît pas d’autre châtiment pour les crimes que la mort, en quoi il est assez logique, puisque tout tort infligé à no¬tre moi tout-puissant et autocratique est, au fond, un crimen laeesae majestatis. C’est ainsi qu’à en juger par nos désirs et souhaits inconscients, nous ne sommes nous-mêmes qu’une bande d’assassins. Heureusement, que tous ces désirs et souhaits ne possèdent pas la force que leur attribuaient les hommes des temps primitifs ; s’il en était autrement, l’humanité aurait péri depuis longtemps sous les feux croisés des malédictions réciproques, lesquelles n’au¬raient épargné ni ses hommes les meilleurs et les plus sages, ni ses femmes les plus belles et les plus douces. Ces affirmations de la psychanalyse ne trouvent aucun crédit auprès des profanes. On les repousse comme des calomnies qui ne résistent pas aux cer¬titudes fournies par la conscience, et on néglige adroitement les petits indices par lesquels l’inconscient se révèle généralement à la conscience. Aussi ne serait-il pas inutile de rappeler que beaucoup de penseurs qui n’ont certaine¬ment pas pu subir l’influence de la psychanalyse se sont plaints de la facilité avec laquelle nous sommes disposés, ne tenant aucun compte de la prohibition du meurtre, à écarter, à supprimer mentalement tout ce qui se trouve sur notre chemin. Je me contenterai de citer un seul exemple, devenu d’ailleurs célèbre. Dans le Père Goriot, Balzac cite un passage de Rousseau, dans lequel celui-ci demande au lecteur ce qu’il ferait si, sans quitter Paris et, naturelle¬ment, avec la certitude de ne pas être découvert, il pouvait, par un simple acte de volonté, tuer un vieux mandarin habitant Pékin et dont le mort lui pro¬cure¬rait un grand avantage. Il laisse deviner qu’il ne donnerait pas bien cher pour la vie de ce dignitaire. Tuer le mandarin est devenu alors une expression pro¬ver¬biale de cette disposition secrète, inhérente même aux hommes de nos jours. On connaît, en outre, un grand nombre de plaisanteries et d’anecdotes cy¬niques dans lesquelles s’exprime la même tendance, comme, par exemple, cette déclaration qu’on attribue à un mari Après la mort de l’un de nous deux, je viendrai habiter Paris ». Ces plaisanteries cyniques ne seraient pas possibles, si elles ne servaient pas à exprimer une vérité qu’on nie, dont on ne veut pas convenir lorsqu’elle est exprimée sérieusement et d’une façon non dissimulée. On sait, en effet, qu’en plaisantant on peut tout dire, même la vérité. Comme pour l’homme primitif, il existe aussi pour notre inconscient un cas où les deux attitudes opposées à l’égard de la mort, celle qui la conçoit comme une destruction de la vie et celle qui la nie comme quelque chose d’irréel, se rencontrent et entrent en conflit. Et le cas est exactement le même que celui qui s’offre à l’homme primitif la mort ou le danger de mort d’un être cher, d’un époux ou d’une épouse, du père ou de la mère, d’un frère ou d’une sœur, d’un enfant ou d’un ami. D’une part, ces êtres chers forment notre patrimoine intime, sont une partie de notre Moi ; mais, par d’autres côtés, ils sont, en partie tout au moins, pour nous des étrangers et des ennemis. A l’exception de quelques situations, nos attitudes amoureuses les plus tendres et les plus intimes sont nuancées d’une hostilité qui peut comporter un souhait de mort inconscient. Mais, cette fois, ce conflit ayant sa source dans l’ambiva¬lence donne naissance, non plus à la doctrine de la transmigration et à la mo¬rale, maïs à la névrose qui nous ouvre une large perspective, même sur la vie psychique normale. Les médecins psychanalystes savent combien est fréquent le symptôme par lequel les malades expriment leur préoccupation, toute d’amour et de tendresse, du bien de leurs proches, et combien sont fréquents les reproches, absolument injustifiés, dont ils s’accablent à la suite de la mort d’un être cher. L’étude de ces symptômes n’a laissé aux médecins en question aucun doute quant à la fréquence et à la signification des souhaits de mort inconscients. Le profane éprouve une horreur indicible devant cette possibilité affective, et il voit dans cette horreur même une raison suffisante et légitime pour re¬pousser comme invraisemblables les affirmations des psychanalystes. A tort, à mon avis. Nous ne songeons nullement à rabaisser la vie amoureuse ; ce serait d’ailleurs aller à l’encontre de la réalité. Notre raison et notre sentiment se refusent, certes, à admettre une association aussi étroite entre l’amour et la haine, mais la nature sait utiliser cette association et maintenir en éveil et dans toute sa fraîcheur le sentiment d’amour, afin de le mettre mieux à l’abri des atteintes de la haine qui le guette. On peut dire que nous sommes redevables des plus beaux épanouissements de notre vie amoureuse à la réac¬tion contre l’impulsion hostile que nous ressentons dans notre for intérieur. Résumons-nous impénétrabilité à la représentation de notre propre mort, souhait de mort à l’adresse de l’étranger et de l’ennemi, ambivalence à l’égard de la personne aimée tels sont les traits communs à l’homme primitif et à notre inconscient. Combien est grande la distance qui sépare cette attitude primitive à l’égard de la mort et celle que nous imposent les conventions de notre vie civilisée ! Il est facile de définir la manière dont la guerre retentit sur cette double attitude. Elle emporte les couches d’alluvions déposées par la civilisation et ne laisse subsister en nous que l’homme primitif. Elle nous impose de nouveau une attitude de héros ne croyant pas à la possibilité de leur propre mort; elle nous montre dans les étrangers des ennemis qu’il faut supprimer ou dont il faut souhaiter la mort ; elle nous recommande de garder notre calme et notre sang-froid en présence de la mort de personnes aimées. Mais les guerres elles-mêmes ne se laissent pas supprimer. Il y aura des guerres, tant qu’il y aura des différences tranchées entre les conditions d’exis¬tence des peuples et tant qu’ils éprouveront les uns envers les autres une aversion aussi profonde. La question qui se pose dans ces conditions est celle-ci étant donné que les guerres sont à peu près inévitables, ne ferions-nous pas bien de nous incliner devant cette situation et de nous y adapter? Ne ferions-nous pas bien de convenir que notre attitude à l’égard de la mort, telle qu’elle découle de notre vie civilisée, nous dépasse au point de vue psychologique et qu’il serait préférable pour nous de faire abstraction de cette attitude et de nous incliner devant la vérité? Ne ferions-nous pas bien d’assigner à la mort, dans la réalité et dans nos idées, la place qui lui convient et de prêter une attention un peu plus grande à notre attitude inconsciente à l’égard de la mort, à celle que nous nous sommes tou¬jours si soigneusement appliqués à réprimer ? Ce ne serait pas un progrès que nous accomplirions ainsi, mais bien plutôt, sous certains rapports du moins, une régression, mais en nous résignant à celle-ci,nous aurions l’avan¬tage d’être sincères avec nous-mêmes et de nous rendre de nouveau la vie supportable. En effet, rendre la vie supportable est le premier devoir du vi¬vant. L’illusion perd toute sa valeur, lorsqu’elle est en opposition avec ce devoir. Rappelons-nous le vieil adage si vis pacem, para bellum. Si tu veux maintenir la paix, sois toujours prêt à la guerre. Il serait temps de modifier cet adage et de dire si vis vitam, para mortem. Si tu veux pouvoir supporter la vie, soit prêt à accepter la mort. Freud, Considérations actuelles ________________________________________________________________________ Salomon Reinach, De l’origine et de l’essence des tabous », Cultes, mythes et religions, Tome II, Éd. Ernest Leroux, Paris, 1906, pp. 18-22. De l’origine et de l’essence des tabous [1]En théorie, l’activité de l’homme n’a d’autres limites que celles de sa force physique. Il peut manger tout ce qui lui tombe sous la dent, tuer tout ce qui lui tombe sous la main, pourvu qu’il soit le plus fort. Poussé par ses besoins et ses passions, il ne s’arrêtera que devant une puissance supérieure à la sienne ; son énergie n’est contenue et réprimée que du dehors. Mais cet état d’indépendance absolue est purement théorique. Dans la pratique, et aussi loin que nous remontions dans le cours des âges, l’homme subit, à côté des contraintes extérieures, une contrainte intérieure. Il n’éprouve pas seulement des résistances, mais il s’en crée à lui-même, sous la forme de craintes ou de scrupules. Ces craintes et ces scrupules ont pris, avec le temps, des noms différents ce sont les lois morales, les lois politiques, les lois religieuses. Aujourd’hui, ces trois sortes de lois subsistent et exercent leur action restrictive sur l’énergie humaine ; elles existaient de même chez les sauvages des temps les plus reculés, mais à l’état confus et, pour ainsi dire, indivis. Les notions mêmes de morale, de religion, de politique, telles du moins que nous les entendons à cette heure, n’existaient pas ; mais l’homme subissait et acceptait de nombreuses contraintes, dont l’ensemble constitue ce qu’on appelle le système des tabous. La formule générale du tabou est Ne fais pas ceci, ne touche pas à cela » ; c’est le don’t anglais de la civilité puérile et honnête. Le tabou, de quelque nature qu’il soit, a cela de particulier qu’il impose une limite à l’activité de l’homme. Ce sentier est tabou ? n’y marche pas. Ce fruit est tabou ? ne le mange pas. Ce champ est tabou tel jour ? n’y travaille pas. Ainsi, à la différence des lois religieuses, civiles ou morales, la loi du tabou ne prescrit jamais l’action, mais l’abstention ; c’est un frein, ce n’est pas un stimulant. J’ai dit que ce frein consistait en craintes et en scrupules. On ne voit pas, en effet, si l’on excepte la force brutale opposée à la force, ce qui a pu contenir l’énergie de l’homme en dehors de la crainte, sentiment qui engendre le scrupule. Or, le sauvage ne craint pas seulement la dent des fauves, la morsure des serpents il craint aussi, il craint surtout la maladie et la mort, châtiments qu’infligent les génies irrités dont son imagination peuple le monde. Être social par excellence, l’homme se figure, à tous les étages de la civilisation, que le monde extérieur forme comme une société avec lui et, par une généralisation naturelle, il projette au-dehors et multiplie à l’infini le principe spirituel dont il se sent animé. Avant d’avoir de la divinité une notion précise et conséquente avec elle-même, il se sent entouré de dieux, il les craint et cherche à vivre en paix avec eux. La cause générale des tabous est donc la crainte du danger.…S’il n’y avait pas eu de tabous, l’homme sauvage, encore inaccessible aux conseils de la raison et de la prévoyance, aurait ravagé et dévasté la terre les tabous lui enseignèrent la contrainte et la modération. Mais s’il n’y avait pas eu un correctif aux tabous, l’homme sauvage, encore inaccessible à la critique et épris du merveilleux, aurait tellement enchaîné sa vie, par crainte de la perdre, que toute activité civilisatrice eût été impossible. » ___________________________________________________________________________ Je prends le premier ensemble de questions Pensez-vous enseigner l’oral ? Quelles difficultés rencontrez?vous ? Rencontrez-vous des résistances ? Vous heurtez?vous à la passivité des élèves ?… Immédiatement, j’ai envie de demander Enseigner l’oral ? Mais quel oral ? II y a un implicite comme dans tout discours oral ou même écrit. Il y a un ensemble de présupposés que chacun apporte en posant cette question. Étant donné que les structures mentales sont des structures sociales intériorisées, on a toutes chances d’introduire, dans l’opposition entre l’écrit et l’oral, une opposition tout à fait classique entre le distingué et le vulgaire, le savant et le populaire, en sorte que l’oral a de fortes chances d’être assorti de toute une aura populiste. Enseigner l’oral, ce serait ainsi enseigner ce lange qui s’enseigne dans la rue, ce qui déjà conduit à un paradoxe. Autrement dit, est?ce que la question de la nature même de la langue enseignée ne fait pas question ? Ou alors, est?ce que cet oral qu’on veut enseigner n’est pas tout simplement quelque chose qui s’enseigne déjà, et cela très inégalement, selon les institutions scolaires ? On sait par exemple que les différentes instances de l’enseignement supérieur enseignent très inégalement l’oral. Les instances qui préparent à la politique comme Sciences Po, l’ENA, enseignent beaucoup plus l’oral et lui accordent une importance beaucoup plus grande dans la notation que l’enseignement qui prépare soit à l’enseignement, soit à la technique. Par exemple, à Polytechnique, on fait des résumés, à l’ENA, on fait ce que l’on appelle un grand oral» qui est tout à fait une conversation de salon, demandant un certain type de rapport su langage, un certain type de culture. Dire enseigner l’oral» sans plus, cela n’a rien de nouveau, cela se fait déjà beaucoup. Cet oral peut donc être l’oral de la conversation mondaine, ce peut être l’oral du colloque international, etc. Donc se demander enseigner l’oral ?», quel oral enseigner ?», cela ne suffit pas. Il faut se demander aussi qui va définir quel oral enseigner. Une des lois de la socio?linguistique est que le langage employé dans une situation particulière dépend non seulement, comme le croit la linguistique interne, de la compétence du locuteur au sens chomskyen du terme, mais aussi de ce que j’appelle le marché linguistique. Le discours que nous produisons, selon le modèle que je propose, est une résultante» de la compétence du locuteur et du marché sur lequel passe son discours; le discours dépend pour une part qu’il faudrait apprécier plus rigoureusement des conditions de réception. Toute situation linguistique fonctionne donc comme un marché sur lequel le locuteur place ses produits et le produit qu’il produit pour ce marché dépend de l’anticipation qu’il a des prix que vont recevoir ses produits. Sur le marché scolaire, que nous le voulions ou non, nous arrivons avec une anticipation des profits et des sanctions que nous recevrons. Un des grands mystères que la socio?linguistique doit résoudre, c’est cette espèce de sens de l’acceptabilité. Nous n’apprenons jamais le langage sans apprendre, en même temps, les conditions d’acceptabilité de ce langage. C’est?à?dire qu’apprendre un langage, c’est apprendre en même temps que ce langage sera payant dans telle ou telle situation. Nous apprenons inséparablement à parler et à évaluer par anticipation le prix que recevra notre langage; sur le marché scolaire ?et en cela le marché scolaire offre une situation idéale à l’analyse? ce prix c’est la note, la note qui implique très souvent un prix matériel si vous n’avez pas une bonne note à votre résumé de concours de Polytechnique, vous serez administrateur à l’INSEE et vous gagnerez trois fois moins…. Donc, toute situation linguistique fonctionne comme un marché dans lequel quelque chose s’échange. Ces choses sont bien sûr des mots, mais ces mots ne sont pas seulement faits pour être compris; le rapport de communication n’est pas un simple rapport de communication, c’est aussi un rapport économique où se joue la valeur de celui qui parle a?t?il bien ou mal parlé ? Est?il brillant ou non ? Peut?on l’épouser ou non ? … Les élèves qui arrivent sur le marché scolaire ont une anticipation des chances de récompense ou des sanctions promises à tel ou tel type de langage. Autrement dit, la situation scolaire en tant que situation linguistique d’un type particulier exerce une formidable censure sur tous ceux qui anticipent en connaissance de cause les chances de profit et de perte qu’ils ont, étant donné la compétence linguistique dont ils disposent. Et le silence de certains n’est que de l’intérêt bien compris. Un des problèmes qui est posé par ce questionnaire est celui de savoir qui gouverne la situation linguistique scolaire. Est?ce que le professeur est maître à bord ? Est?ce qu’il a vraiment l’initiative dans la définition de l’acceptabilité ? Est?ce qu’il a la maîtrise des lois du marché ? Toutes les contradictions que vont rencontrer les gens qui s’embarquent dans l’expérience de l’enseignement de l’oral découlent de la proposition suivante la liberté du professeur, s’agissant de définir les lois du marché spécifique de sa classe, est limitée, parce qu’il ne créera jamais qu’un empire dans un empire», un sous?espace dans lequel les lois du marché dominant sont suspendues. Avant d’aller plus loin, il faut rappeler le caractère très particulier du marché scolaire il est dominé par les exigences impératives du professeur de français qui est légitimé à enseigner ce qui ne devrait pas s’enseigner si tout le monde avait des chances égales d’avoir cette capacité et qui a le droit de correction su double sens du terme la correction linguistique le langage châtié» est le produit de la correction. Le professeur est une sorte de juge pour enfants en matière linguistique il a droit de correction et de sanction sur le langage de ses élèves. Imaginons, par exemple, un professeur populiste qui refuse ce droit de correction et qui dit Qui veut la parole la prenne; le plus beau des langages, c’est le langage des faubourgs». En fait, ce professeur, quelles que soient ses intentions, reste dans un espace qui n’obéit pas normalement à cette logique, parce qu’il y a de fortes chances qu’à côté il y ait un professeur qui exige la rigueur, la correction, l’orthographe… Mais supposons même que tout un établissement scolaire soit transformé, les anticipations des chances que les élèves apportent sur le marché les entraîneront à exercer une censure anticipée, et il faudra un temps considérable pour qu’ils abdiquent leur correction et leur hypercorrection qui apparaissent dans toutes les situations linguistiquement, c’est?à?dire socialement, dissymétriques et en particulier dans la situation d’enquête. Tout le travail de Labov n’a été possible qu’au prix d’une foule de ruses visant à détruire l’artefact linguistique que produit le seul fait de la mise en relation d’un compétent» et d’un incompétent», d’un locuteur autorisé avec un locuteur qui ne se sent pas autorisé; de même, tout le travail que nous avons fait en matière de culture, a consisté à essayer de surmonter l’effet d’imposition de légitimité que réalise le fait seul de poser des questions sur la culture. Poser des questions sur la culture dans une situation d’enquête qui ressemble à une situation scolaire à des gens qui ne se pensent pas cultivés, exclut de leur discours ce qui les intéresse vraiment; ils cherchent alors tout ce qui peut ressembler à de la culture; ainsi quand on demande Aimez?vous la musique ?», on n’entend jamais J’aime Dalida» mais on entend J’aime les valses de Strauss», parce que c’est, dans la compétence populaire, ce qui ressemble le plus à l’idée qu’on se fait de ce qu’aiment les bourgeois. Dans toutes les circonstances révolutionnaires, les populistes se sont toujours heurtés à cette sorte de revanche des lois du marché qui semblent ne jamais s’affirmer autant que quand on pense les transgresser. Pour revenir à ce qui était le point de départ de cette digression Qui définit l’acceptabilité ? » [Bourdieu, Extrait de Ce que parler veut dire,]

Refrain: Celui qui aime a déjà franchi la mort. Rien ne pourra le séparer de l'amour du Dieu vivant. Si notre faim de la Parole Nourri nos corps brisés, Devant toi, Seigneur, Nous

Conférence, par Denis Vasse. Ecouter la voix Ecouter quelqu’un, c’est entendre sa voix. Entendre la voix de quelqu’un, c’est – dans le silence de la présence – laisser pénétrer dans ses propres oreilles, par la médiation de l’air subtil qui transporte les ondes, ce qui sort de la bouche de celui qui parle. C’est laisser résonner dans le lieu de son corps, dans le cœur, les vibrations qu’impriment à l’air, hors de son corps, le jeu minutieux des cordes vocales sous la poussée du souffle de l’autre. Entendre la voix de quelqu’un, c’est recueillir en soi quelque chose du plus intime de l’autre. Les modulations de la voix font vibrer notre tympan de manière unique et spécifique pour chaque être rencontré nous reconnaissons les gens à la voix. Elle nous indique – souvent sans que nous le sachions – leur manière d’être, parce qu’en elle, comme en un registre musical, se manifestent les accords et les dissonances, l’ardeur ou la platitude, la joie ou l’angoisse d’une présence qui cherche à se dire et qui n’est présence à soi que dans le fait de se dire. La voix d’un homme trahit toujours quelque chose de son histoire passée et de sa structure actuelle, sa structure », c’est-à-dire, si vous voulez, la manière dont il se vit, ses dispositions, comment il se trouve dans sa peau. Cette voix qui nous trahit à chaque instant dans la résonance qu’elle procure au corps de l’autre est toujours déjà enchevêtrée dans les signes du discours qu’elle articule. Tout occupés que nous sommes à la cohérence de ce qui nous est dit, nous sommes rarement attentifs à la qualité de la voix. Et s’il advient que nous le soyons, par le biais d’une attention qui ne peut que rater son objet, nous ne pouvons plus l’être à la cohérence du discours. Lorsque nous écoutons parler quelqu’un, nous pouvons être attentifs soit à la cohérence de ce qu’il dit, à son discours, soit à la manière dont il le dit, à sa voix. Ainsi, dans le discours qu’elle tient à l’extérieur », la voix exprime la vie dans le même temps où la vie s’éprouve comme proximité à soi-même. Si vous voulez, la voix est l’expression de la vie. Non seulement, la vie se donne par la voix, mais la voix est l’expression de la vie parce qu’elle se donne et qu’il n’y a pas de concept de vie pensable hors du concept de don-de-soi. La voix ne prend conscience d’elle-même qu’en se donnant, comme la vie. La voix est la vie dans le même acte de se donner, elle crée un discours qui est une œuvre indépendante d’elle-même et qui s’en détache ou s’en sépare, mais aussi, sortant de celui qui l’émet, elle se donne comme se donne la vie qui l’habite. Parler, c’est vivre, et vivre, c’est donner la vie, ce qui est aussi bien courir – pour l’homme – le risque d’engendrer ou de mourir. Parler, c’est vivre et/ou mourir. La voix entre-deux originaire du savoir et du lieu Etablir le concept de voix » n’est pas chose facile. Car la voix n’est pas de l’ordre de la représentation, de l’ordre du discours. Elle n’est pas non plus de l’ordre de la présence. Elle est bien plutôt l’énergie qui, franchissant les limites d’un lieu, spécifie hors de ce lieu la présence qui habite ce lieu et qui s’inscrit au lieu de l’autre par la médiation d’un savoir qui la représente. Cela veut dire que la voix, énergie qui franchit la limite d’un lieu dans la condensation d’un savoir pour l’autre, est ce qui fonde, ce qui crée et le Lieu et le Savoir qui, hors d’elle, ne peuvent se donner à penser que secondairement. La voix est à l’origine du Lieu et du Savoir. Traversant la limite de la peau, elle est ce par quoi la surface de la peau se donne à penser comme volume du corps dans une représentation sans épaisseur pour l’autre. La voix est l’entre-deux fondateur, originaire, du corps et de la parole, du dedans et du dehors, du réel impossible à entrevoir hors de l’imagination qui le représente. La voix, pourtant, offre le risque permanent d’être pensée comme le lieu ou le savoir. Le ou » qui s’introduit ici à la place du et » renvoie à la structure de la conscience, régie par la loi de la contradiction qui lui interdit de penser, dans la clarté de la représentation, deux choses ou deux concepts d’ordre différent en même temps et au même lieu, comme le sont la présence et la représentation, le recueillement d’un volume en soi-même et l’expression d’un savoir hors de soi, pour un autre… ou pour soi. Ce qui revient à dire qu’il est impossible à la conscience de penser l’origine de ses propres coordonnées, de l’espace et du temps. La conscience, qui a pour fonction de représenter, est totalitaire et tente constamment d’imposer sa loi et de réduire la présence à la représentation, de l’enfermer et de la posséder pour mieux la saisir et la comprendre. Elle imagine la présence à l’intérieur d’elle-même et finit par confondre le dehors et le dedans, le réel et l’imaginaire, capable qu’elle est d’incorporer en elle-même le corps étranger de l’autre livré à travers sa représentation cette incorporation de la représentation qui se donne à penser comme présence, dans l’absence, c’est le fantasme. La brisure de la voix Il n’y a pas de réalité humaine pensable hors de ce rapport à la voix comme entre-deux originaire et fondateur du lieu le corps, si vous voulez et du savoir le discours. Cela nous amène à penser qu’il n’y a de véritable écoute de quelqu’un, de sa voix, de son être, que dans l’écoute de ce rapport entre son lieu et son discours sa voix. Mais, s’il en est ainsi, l’espace de cette écoute ne peut être défini» que par le rapport de notre propre lieu à notre propre savoir, dans l’écoute de notre propre voix, ou plus exactement de la voix qui parle en nous, et que nous ne pouvons écouter que dans le silence, envisagée comme l’ultime parole de la présence qui se dit à elle-même. C’est dans le silence seulement que nous pouvons écouter la voix de l’autre qui parle en nous de la présence qui se donne en lui et en nous dans les représentations d’un savoir. Laisser sortir de la bouche de quelqu’un le savoir qu’il articule, c’est laisser résonner en lui et en nous le rapport fondateur de son être même dans son rapport au nôtre. Ecouter la voix de quelqu’un dans le silence d’une présence qui se dit à elle-même, c’est – ipso facto – l’inviter à l’incessant voyage qui le fait sortir de lui pour se loger dans ce qu’il croît être pour l’autre son savoir avant de le faire revenir en lui-même pour se loger à nouveau dans ce qu’il est son lieu, irréductible au lieu et au corps de la présence de l’autre. La non-réponse à la demande de reconnaissance dans le savoir ou dans le lieu creuse en lui la question de la destination et de l’origine. Où donc est-il ? Où donc se situe-t-il ? Seulement dans les limites de son lieu ou seulement dans celles de son discours ? Ni savoir abstrait qui l’inscrit dans un système de représentations pour l’autre, ni corps abstrait séparé du savoir qui le circonscrit dans les murailles infranchissables de son lieu, la réalité humaine ne se laisse entrevoir que dans le rapport des deux, dans la voix. Il se peut – et c’est l’enjeu de l’expérience humaine – que le rapport se dissocie et que la voix se brise. Dire que la voix se brise, c’est laisser entendre que la limite qui sépare le lieu corps du savoir discours n’est plus traversée et que n’étant plus traversée elle n’est plus vécue comme séparation qui constitue la différence originaire du lieu et du savoir. La tension du rapport entre les deux s’efface et l’homme en vient à vivre » dans le savoir imaginaire comme si le savoir était le lieu réel de son corps… et c’est la folie, ou bien dans le lieu réel de son corps comme si le lieu de son corps était le savoir imaginaire et c’est la mort. Si la voix se brise, si elle n’est plus la transgression de la limite qu’elle fonde entre le savoir et le lieu, si elle n’est plus précisément la VOIX QUI PASSE A TRAVERS, s’ouvre alors le royaume de la FOLIE, SAVOIR SANS LIMITES, où les représentations ne renvoient qu’à d’autres représentations, SANS RAPPORT avec le lieu d’où il est émis bateau ivre, désemparé, qu’aucune amarre jamais plus ne retiendra au port, ne liera au corps puisque le corps ne peut plus y être vécu que comme le non-lieu d’un savoir pur. Le FOU est un homme enfermé dans son SAVOIR IMAGINAIRE et cette clôture est d’autant plus infranchissable, dans un sens ou dans l’autre, qu’il ne sait pas qu’elle est clôture c’est seulement dans la mesure où une voix, la voix d’un autre ou la sienne, se fera entendre à travers elle, la traversera… qu’il se saura enfermé de toutes parts mais, justement et déjà, à la recherche d’une porte. Chercher à sortir de la prison de son savoir, c’est déjà espérer retrouver les limites bienheureuses de son corps, être bien dans sa peau. La brisure de la voix fait tomber l’homme dans le royaume de la folie… à moins que ce ne soit dans le royaume de la mort. Ou l’un, ou l’autre. La brisure de la voix supprime le rapport et la limite elle supprime le et qui les sépare et les contre distingue, et laisse s’établir les deux termes dans l’exclusion réciproque ou la confusion. Si la VOIX ne vient plus manifester en la traversant la limite du lieu, et s’extérioriser en un savoir, s’ouvre – pour l’homme – la gueule béante de la mort, LIEU SANS LIMITES, NON-LIEU, non représentable pour un autre, vécu par l’autre comme le non-savoir, le non-su d’un pur lieu. Le MORT est un homme enfermé dans son LIEU REEL et cette clôture est d’autant plus infranchissable, dans un sens ou dans l’autre, que l’autre sait qu’un tel lieu n’en est pas un … puisque aucun savoir n’en sort, aucune voix n’y retourne. Quand la voix ne fonctionne plus, à la limite du SAVOIR et du LIEU, la réalité de l’homme vivant s’évanouit dans la FOLIE ou dans la MORT. Un homme vient me consulter. Il est prêtre » et après un moment de silence Voilà, me dit-il, je n’arrive plus à rien faire et je crois une voix en lui le lui dit que j’ai une mission et, après mon ordination, je me suis mis à penser qu’il n’y avait aucune raison pour que je ne sois pas chanoine, ou évêque, ou même cardinal… ou même pape … et même il hésite Jésus-Christ. Je me dis bien maintenant que cela n’est pas vrai, mais lors de ma crise », je le pensais vraiment. On m’a traité à l’hôpital… Il s’arrête repris par l’incantation irrésistible de sa voix qui évoque la mission divine et finit par me dire à mi-voix encore maintenant je ne suis pas sûr que ce ne soit pas vrai… » Ainsi, le fou ! se prend pour ce qu’il dit être, ce qu’il sait être et c’est pourquoi il est perdu dans les mots qui sont, pour lui, plus réels que son corps et que sa peau. Dès qu’ils sont émis, ils prennent force de réel et deviennent la référence unique ils ont valeur absolue, c’est-à-dire déliée d’un lieu particulier, abstraite, séparée radicalement de son corps et de son histoire. Du moins, pour lui. Il est livré à l’imaginaire qui se développe en lui, mais qu’il ne connaît plus comme le sien propre. Il prend le rêve pour le réel comme toujours quand on rêve. Il n’a plus les pieds sur terre. On dit d’un homme perdu dans son discours qu’il est fou à lier. Il est éprouvé comme dangereux de se livrer à la toute-puissance des mots, et quiconque y est aliéné suscitera chez ceux qui l’entourent le désir et la nécessité, bienveillante ou hostile, de le ramener de force en un lieu. Non plus un lieu défini par une présence organisée par elle-même, mais un lieu qui est une localisation arbitraire imposée par d’autres l’hôpital psychiatrique, la prison… ou parfois, jadis, le couvent. La folie se donne donc comme un savoir accompli en lui-même et qui n’a à franchir aucune limite dans l’acte de son accomplissement. Il faut, dit-on habituellement, que l’idée passe dans le fait ». Cette expression dit bien le changement d’ordre qu’implique l’accomplissement et l’authentification d’un savoir. Le fait » n’est pas le savoir, ce qui revient à dire que l’accomplissement du savoir exige du savoir qu’il meure à lui-même, à son universelle possibilité pour se réaliser dans la particularité d’un lieu. L’on peut aussi bien dire que la folie est une voix sans lieu. Et ce qui est fou est précisément qu’une voix ne peut pas se concevoir sans lieu, sans un lieu d’où elle sort et où elle retourne. Une voix sans lieu est une voix inconcevable, aberrante, folle. Une voix qui ne peut se poser et se reposer nulle part, qui. ne s’accomplit pas. La voix qui ne peut être recueillie en un lieu qui la caractérise et la spécifie est littéralement la voix de tous et de personne, échouant à se recueillir en elle-même, projetant la présence hors de soi, hors des limites d’un lieu où elle deviendrait silence. A cette limite extrême, vous entrevoyez que tout savoir a quelque chose à voir avec la folie il en prend le risque puisqu’il est pour l’homme la tentative de se projeter hors de lui-même, dans la représentation de soi, pour se comprendre et se concevoir comme un autre pour l’autre et pour lui-même. Le fou est l’homme qui, projeté définitivement et indéfiniment hors de lui, dans la représentation du savoir, tente de faire de ce savoir son lieu et perd le chemin du retour à soi. Il est a-liéné sans lieu… et sans lien. C’est la mort qui ancre le savoir dans son lieu Le délire nie la limite, il ne la connaît pas. Il ne la traverse pas. Connaître, en effet, c’est traverser. Il ne la connaît ni dans l’espace, ni dans le temps et cette négation en son terme est dénégation de la mort souvent repérée dans les fantasmes de mission ou de protection particulière qu’elles soient dites d’origine divine ou diabolique. Ce qu’il y a justement de curieux, c’est que les épisodes délirants s’accompagnent toujours d’une angoisse massive corrélative à cette impossibilité de se situer dans l’espace et dans le temps, dans les coordonnées symboliques où imaginaire et réel s’articulent en réalité humaine. Elle est aussi corrélative de l’impossibilité qu’a un tel homme de se concevoir comme mortel et vous entendrez souvent dire à quelqu’un qui sort ou qui est sorti de son délire Je croyais que j’étais immortel et j’en éprouvais une angoisse formidable ». C’est cette angoisse massive du psychotique qui, en certaines circonstances, le pousse irréductiblement au suicide. C’est en effet dans ce rapport à la mort que l’homme peut définir son lieu et sa limite dans l’espace et le temps. Si vous voulez, la mort est un pur lieu, un pur fait que, dans le savoir qui organise le lieu de la vie, la voix de l’homme nie, et que, dans la folie, qui est une dénégation du lieu, la voix dénie, déniant aussi la vie dont elle est l’expression et le don. En affirmant la vie, la voix sort de l’espace du corps où la mort est à l’œuvre. Mais il n’y a pas d’autre manière de vivre que d’avouer en la niant la mort. Et il n’y a pas non plus d’autre manière de mourir. C’est le rapport à cette ultime limite de la mort, constamment transgressée par la vie qui définit le lieu de notre corps dans un savoir. C’est ce rapport à la mort qui ancre l’homme dans le réel et contraint son imaginaire tout-puissant à composer avec le désir de l’autre sous peine de mort. Avant l’irruption de la Parole porteuse de loi et opératrice de structure, il n’y a pas d’imaginaire et de réel. Ces deux ordres ne peuvent être pensés qu’à partir d’elle. Avant elle, il y a confusion, magma, chaos proprement inimaginable et qui ne se donne à imaginer qu’après-coup comme déstructuration de la structure. La folie, le savoir et la mort Résumons nous en une phrase La folie est un savoir qui n’est plus traversé de/par la mort. Ou, ce qui revient au même, qui est délié de son lieu. Ce qui peut s’écrire encore La folie est un savoir de vie qui n’est plus sous-tendu, en quelque manière, par un savoir de mort. Savoir de vie sans mort, savoir de vie éternelle. Pur savoir de vie qui se précipite constamment dans le danger d’une mort qu’il ne sait pas prévoir. De celui qui traverse une rue sans réaliser le risque qu’il prend » d’être écrasé – vous déclarerez qu’il est fou. La folie est un discours qui ne se heurte à aucune impossibilité, à aucune limite étrangère, le discours de celui qui n’a pas conscience de ses limites. Un discours sans lieu qui, paradoxalement, enferme celui qui le tient et l’aliène dans le non-lieu des mots, hors de son corps aussi bien que dedans, là où il n’est pas. Dans le vide. Il en va du fou comme de l’alpiniste qui bascule dans le vide parce qu’il a mal évalué ou imaginé sa prise. Ce qu’il croyait être prise est non prise il n’adhère plus à la paroi dont il n’a pas trouvé la faille, et au lieu de retomber dans l’équilibre de son corps, il tombe dans le vide. De celui qui délire, comme de l’alpiniste en ce cas, on dit qu’il dévisse ou qu’il décroche. Autrement dit, le savoir – qui est ex-pression et pro-gression de la vie dans un lieu et une histoire – ne se distingue de la folie – qui est suppression du lieu et de l’histoire – qu’en ceci qu’il est sub-version symbolique de la mort, de la limite, alors que la folie en est la transgression imaginaire ou réelle. Le pro-cessus de la vie implique la sub-version de la mort. Nous disions que la folie était un savoir qui n’est plus traversé par la mort passage au travers de… . La mort quant à elle est un lieu qui n’est plus traversé par le savoir. Un lieu que le savoir ne sait pas, mais seulement un lieu par où il retourne et dans lequel il revient. La voix différence originaire du savoir et du lieu ou l’énigme de la traversée Nous voici parvenus au moment décisif, en vérité, de notre enquête. Dire, en effet, que la folie est un savoir qui n’est plus traversé par la mort et que la mort est un lieu qui n’est plus traversé par le savoir, c’est laisser entendre que la sagesse raison est un savoir qui est traversé par la mort et que la vie est un lieu qui est traversé par le savoir qui est lui-même traversé de/par la mort. Ces deux propositions peuvent s’écrire, lorsqu’on les articule La vie est un lieu traversé par le savoir elle est sagesse selon que ce savoir est traversé de/par la mort, elle est folie selon qu’il ne l’est pas. Mais cette traversée du lieu de/par le savoir et du savoir de/par la mort dans le lieu limité où elle survient, cette traversée qui fonde après coup et le savoir et le lieu, comment s’opère-t-elle et que peut-on en dire ? Elle se présente comme l’énigme originelle de la réalité humaine dans la VOIX. Enigme, la voix, puisqu’elle ne peut être pensée ni comme le lieu de la présence, ni comme le savoir de la représentation. Elle est le rapport incessant des deux tout en étant irréductible à aucun des deux ordres elle est, dans la représentation, la manifestation de la présence, et dans la présence la manifestation de la représentation. Elle est dans le savoir la subversion du lieu et dans le lieu la subversion du savoir elle est le passage à la limite de l’un et de l’autre la traversée elle-même. C’est pourquoi elle n’est concevable que dans l’écoute de la parole, l’acte de parler et/ou d’entendre. Parler consiste à é-mettre, mettre dehors, la voix entendue, tenue dedans. C’est pourquoi la voix fonde la catégorie de l’espace elle crée un dedans et un dehors inimaginables sans elle. A un moment donné précisément le moment où elle se donne dans la création et la séparation du dedans et du dehors, premier repère spatial, avènement des choses et des êtres. Cette manifestation de la voix qui se donne comme origine de l’espace est aussi bien, par conséquent, origine du temps, création et séparation d’un passé et d’un futur, premier repère temporel des choses et des êtres qui avant elle n’existaient pas dans l’espace et le temps. En tant que manifestation de la voix, la parole est toujours originelle repère de l’origine du temps et de l’espace, mais repère irrepérable dans le temps et l’espace elle est toujours l’ici et le maintenant des êtres et des choses, du lieu et du savoir, de la présence et de la représentation, du corps et du discours. C’est pourquoi la voix ouvre l’espace de l’écriture dans le temps de l’histoire. D’une question à l’autre Disons – en gros – que la batterie de concepts utilisés jusqu’ici est empruntée à l’anthropologie. On aurait pu emprunter d’autres séries, à résonance plus psychanalytique par exemple. Cette analyse de la voix comme entre-deux originaire du lieu et du savoir, du corps et du discours, de l’espace et du temps creuse la question sempiternelle de l’origine, barrant la route à une réflexion linéaire qui voudrait penser l’origine comme une notion chronologique appuyée sur le report indéfini d’une antériorité l’œuf et la poule dans le temps. La voix » est ainsi entendue comme traversée énigmatique énigmatique en ce sens qu’elle questionne le silence, qu’elle questionne dans le silence, qu’elle est faite – en son nerf – de la question du silence. Une énigme se mesure à la profondeur du silence où elle se recueille et dans lequel se développe sa question. La voix [de l’homme] se mesure aux profondeurs de la mort néant où et d’où elle se recueille. Sur fond de mort, se développe la vie. Le silence de la mort est le lieu où se recueille la parole de la vie. La voix sort de ce silence et y retourne. Elle en pose la question. L’énigme de la voix ne se donne à penser comme traversée originaire que dans, par et à travers le silence de la mort de l’attente interprétée comme voix se donnant dans le silence, présence à soi de l’origine et de la fin, hors du lieu et du savoir où elle se donne à penser entre l’origine et la fin. Interprétation, en vérité, plus sage que folle, puisqu’elle implique un savoir de la mort comme retour à l’origine de la vie, dans le corps ; mais aussi, plus folle que sage, puisqu’elle implique un savoir de la vie dans la mort, savoir de vie éternelle, hors du corps. Une telle interprétation fidèle à la voix qui se faisait entendre dans le silence d’hier et qui se fait entendre dans le silence du souvenir, aujourd’hui, ne peut qu’inscrire au livre de Vie sur le registre des morts tous ceux qui ont vécu selon l’ordre de cette voix, ordre qui ne doit rien au lieu, ni au savoir, mais qui les fonde en les traversant. La voix qui se fait entendre dans la parole engendre l’existence de l’homme en son corps et son discours elle appelle à l’existence ce qui sans elle, sans cette trouée du silence d’où elle sort naissance et où elle retourne mort à chaque moment présent, ne peut se donner à penser. Mais cette voix qui donne à penser le savoir et le lieu ne se pense que négativement dans1e silence d’avant » la naissance et dans le silence d’après » la mort. Penser la Voix, c’est l’impossible tâche à laquelle est attelé l’homme de penser le silence dont il est issu et où il retourne – à chaque instant. Tâche impossible, en vérité, puisqu’il ne l’exprime qu’en parlant. Dans la voix parolée qui est silence, l’homme laisse entendre la voix silencieuse qui la fonde en la traversant et qu’il livre dans son corps et dans sa parole. La voix de l’homme ne peut dire le silence d’où elle vient et dont elle est le signe » dans l’origine que si elle se tait dans un silence de mort dont la clameur se fait entendre par tous comme la VOIX qui sourd dans les voix. Une telle interprétation fidèle à la voix qui se fait entendre ici et maintenant, aussi bien que dans la promesse ou le souvenir, se donne à penser comme la FOI contre l’infidélité du MENSONGE qui enferme la VERITE dans le seul savoir, ce qui conduit à la vanité de la folie, ou dans le seul lieu, ce qui conduit à l’enfermement dans la mort. Le mensonge de l’homme réside dans la possibilité qui est sienne de ne pas écouter la Voix silencieuse, cette énigme de la vie qu’il cherche à résoudre en la réduisant à la folie de son discours ou à la mort de son corps. Le mensonge enferme dans l’oubli le silence. Et c’est à travers le prisme d’une folie, don de soi hors de soi qui ne serait pourtant pas aliénation, d’une folie qui serait sagesse, comme à travers le prisme d’une mort, don de soi hors de soi qui ne serait pourtant pas non-vie, d’une mort qui serait Vie, que l’homme peut croire à une VOIX qui serait silence et qui pourtant se donnerait à entendre VOIX d’un Dieu qui se donne à lui-même dans l’acte de la séparation d’avec soi qui est identiquement acte de la création d’un autre, acte d’un maintenant éternel qui se fait entendre dans le silence éternel du monde et de la mort. La voix de Dieu dans le silence C’est dans le silence des astres, de la lumière, de la terre et des eaux, dans le silence de la création que depuis toujours et jusqu’à toujours l’homme reconnaît la voix de Dieu. La lumière originelle est, comme la mort, silence. C’est dans le silence du désert et dans le silence de la mort qu’il a entendu la voix. C’est en écoutant le bruissement silencieux de son sang coulant en lui et hors de lui qu’il parle. Création, naissance, désert, exil, mort tels sont les lieux de la révélation de la Voix de Dieu, les lieux où elle se donne à entendre dans la vie de l’homme. C’est dans le maintenant de ce Silence qu’hier comme aujourd’hui et comme demain, l’homme reconnaît l’énigme d’une Voix qui l’appelle à la vie et le constitue dans son lieu et son savoir, dans son histoire. C’est là que, dans la mesure où il écoute et où il se souvient, il contracte l’alliance éternelle. C’est dans le silence du monde où son savoir se perd, c’est dans le silence de son lieu corps où sa voix prend corps et où il meurt lorsque sa voix s’éteint, c’est dans le silence, et de lui, que l’homme fait l’expérience du don de la vie. Le silence du monde qui a toujours raison du savoir de l’homme, le silence de son histoire qui le met constamment en position d’exil, le Silence s’oppose à la voix de l’homme et la traverse. Il est concevable comme la FIN du savoir, de l’histoire et de la vie de l’homme, ou, ce qui revient au même, comme le retour à l’ORIGINE du savoir, de l’histoire et de la vie, dans la mort. Le SILENCE qui traverse le savoir de l’homme et le constitue en espace-temps où résonne et se monnaye la différence originelle, qui traverse la vie de l’homme et la constitue comme sortie et retour dans l’Arche du Rien, ce SILENCE est à concevoir comme la Traversée originelle qui fonde toutes les autres traversées fondatrices du lieu et du savoir, de l’histoire et de la création, de la vie et de la mort le Silence est la Voix qui traverse toutes les autres voix. Le SILENCE est la VOIX de Dieu qui traverse et fonde la voix des hommes. Il est Parole de Dieu dans la parole de l’homme, c’est pourquoi il ne peut être cherché et trouvé que là dans le maintenant de la parole de l’homme qui se prend pour objet, c’est-à-dire dans le langage, dans l’histoire et dans le corps écriture de l’homme, découvrant en elle cela même qui la constitue comme traversée, comme voix, la Parole de Dieu articulée, lue et vécue comme Don de la Vie se donnant sans repentance dans la création, l’alliance, la naissance et la mort. Dans l’impossibilité où il est, en effet, de fonder par sa parole la Parole originelle, l’homme se trouve acculé à l’alternative de considérer sa vie, sa parole, son histoire – ou comme transgression indéfinie de la loi échouant perpétuellement à se saisir de la Promesse de Dieu dans la mesure où il oublie la Voix silencieuse de la création. – ou comme don d’un Autre d’où elle vient et où elle fait retour comme à son Origine et à sa Fin, dans le don silencieux de sa vie dans la mort. Ainsi laisse-t-il se poser et se développer l’énigme de sa voix ouvrant nécessairement la question d’une Alliance éternelle dans le silence de la création. Le Christ comme manifestation du Silence ou de la Voix de Dieu manifestée dans la mort ou / et dans la voix des hommes Dans l’Evangile, et particulièrement dans l’Evangile de Jean, le Christ – corps et discours – se donne à entendre comme la manifestation spatio-temporelle de la Voix originelle, celle du Père, comme la manifestation du Silence de Dieu. Il est ce qu’annonce la voix qui crie dans le désert » de l’histoire du peuple de Dieu, il est celui qu’annonce la voix du prophète Moïse, répercutée en écho indéfini dans le chant des prophètes, et la voix du Prophète n’est prophétique en vérité que si elle donne à entendre ce que le prophète lui-même a entendu, la Voix de Dieu toujours déjà barrée par la voix du prophète qui parle. La voix de Dieu ne se donne à entendre que comme silence, cela même que la voix de l’homme ne peut pas articuler. Cette rupture dans la transmission, qui cache dans le silence de la parole la voix qui se donne à entendre originellement, constitue en médiateur silencieux le corps du prophète lorsque quelqu’un nous raconte ce qu’a dit un tiers, c’est nécessairement dans le silence qui traverse ce que dit l’interlocuteur que nous entendons la voix du tiers. Sauf si, par ruse, l’interlocuteur tente de reprendre à son compte la voix même de ce tiers il ne témoigne alors que de lui-même. Le silence du Prophète où se donne à entendre la Parole de Dieu engendrera, devant l’échec d’une parole à faire entendre le silence qui la constitue comme voix de Dieu, un prophète silencieux, le Serviteur souffrant dont l’impuissance à dire sera plus effectivement signifiante, plus puissante que le dire. Cette impuissance à dire le Nom de Dieu, Parole originelle, fondatrice de toute parole vraie parce qu’elle la traverse dans le silence d’elle-même, c’est bien l’expérience que fait tout homme quand il parle, incapable qu’il est de dire adéquatement ce qui s’opère silencieusement dans l’acte du souvenir. C’est vrai du Nom de Dieu, mais c’est aussi vrai de n’importe quel nom propre dire un nom propre, le nom de quelqu’un, c’est manifester en la barrant toujours déjà la présence à soi d’un autre dans l’acte du souvenir qu’on en a. C’est manifester l’autre comme étranger à soi, absent dans l’acte même de sa présence à soi. Le maintenant de la présence n’est accessible que toujours déjà barré par l’invocation du NOM dans l’écriture opaque d’un CORPS. La mort est l’opacité radicale du CORPS et l’invocation du NOM ne peut la traverser que dans l’effet d’une VOIX qui toujours déjà lui a donné NAISSANCE, de la VOIX ORIGINELLE. C’est comme le LIEU et le SAVOIR de cette VOIX originelle que le Christ se donne à entendre dans le souvenir en acte dont la voix des témoins de sa Résurrection est le signe, ce dont nous sommes tout au long de l’Evangile avertis cette VOIX qui le constitue dans son corps et dans son discours, c’est la voix qu’entendent les morts eux-mêmes 5,25, la voix qui se fait entendre en traversant l’opacité ultime et mortelle du corps de Lazare 11,43, la voix dont la modulation parolée est génératrice de vie, dans l’écoute 5,15 et de vie éternelle 3,15-16, la voix qui, dans le maintenant originaire d’elle-même, franchit toute limite de temps et de lieu, toute frontière 10,3-5 et toute mort 5,27-28, la voix que jamais les hommes n’ont entendue comme telle parce qu’elle est Silence 5,37, et qui n’est pourtant pas étrangère puisqu’elle est la proximité même qui rassemble l’être et les êtres 10,3-5 dans le silence originel, voix de l’ami qui appelle à la joie 3,29, voix de l’esprit dont la perception éveille à la présence et fait naître à nouveau 3,8. Le savoir du Christ entendu comme » folie Jusqu’à plus ample informé, quiconque se prévaut d’un savoir de la vie éternelle n’est pas sage il peut être considéré comme fou puisqu’un tel savoir nie toute possibilité de retour dans les limites du lieu et dénie la mort, à laquelle toute sagesse humaine ramène comme à l’abri de l’être en tant qu’être. Nous l’avons longuement analysé dans la première partie, le fou est celui qui se réfugie dans un savoir d’immortalité » pour fuir l’angoisse massive d’une mort omniprésente dans le lieu de son corps. Il se boucle, s’enferme dans les remparts abstraits de ce savoir et en colmate toutes les brèches au prix d’un effort épuisant, pour que la mort ne fasse plus irruption dans l’endroit où il se trouve. Nous l’avons dit, c’est pour cela que la présence d’un fou nous est tellement insupportable quoi qu’il en ait, la rigidité et la folle assurance de ses certitudes nous renvoient à notre propre angoisse de la mort. Il n’y a qu’une manière de nier la mort, c’est de se réfugier en effet dans l’imaginaire d’un savoir voire d’une science qui abolit immédiatement toute limite et de dénier tout ce qui pourrait en elle la rendre présente c’est-à-dire, en dernier ressort, toute souffrance et tout altérité. C’est pourquoi le fou vit dans son monde intérieur » et échoue constamment à rencontrer quelqu’un d’autre. L’irruption de l’autre, dans la contradiction par exemple, dans l’obligation aussi de respecter une Loi quelconque, le précipite immédiatement dans cela même qu’il ne peut penser, dans son propre corps c’est-à-dire dans la mort. Ce que je voudrais indiquer ici – rapidement – c’est que la multiplicité des contacts avec les autres » sociologiquement parlant à laquelle sont invités ceux qui sont enfermés hors de leur propre corps pour apporter remède à leur maux… vous devriez sortir, voir des gens… » ne fait que renforcer leur angoisse. Les donneurs de tels conseils participent à la folie de celui qui cherche désespérément quelqu’un qui saura écouter la voix de mort qui inconsciemment le submerge. Ce n’est que dans le silence de notre propre mort, pour autant que nous pouvons nous y recueillir, que le hurlement forcené de la vie hors d’elle-même du fou peut se faire entendre. Ecouter un fou, c’est être soi-même dans le lieu de la mort. S’il en est ainsi, il n’est pas faux de dire que la folie est constitutive du savoir de l’homme, puisqu’elle est l’instance qui le renvoie à sa condition de mortel. Elle manifeste qu’il est porteur d’une voix qui sort du néant et qui y retourne comme à son origine, dans la mort. Cette VOIX qui se manifeste dans, par et à travers le savoir des hommes dans l’acte de parler n’est finalement audible que dans le silence de la mort qu’entendent les mortels … quand ils vivent et là où ils vivent. De cette analyse, il ressort, en résumé, que la modalité du rapport à la mort en nous-mêmes est ce qui permet et colore notre rapport à autrui, et non l’inverse. Il n’y a d’accès à l’altérité que dans l’absence radicale, c’est-à-dire dans la mort. Là où il n’y a pas savoir de la mort, il n’y a pas vie avec d’autres possible. Ne sachant pas la mort, le fou au contraire l’agit c’est pourquoi il tue et se tue. Il tue le mortel parce qu’il a peur de la mort. C’est pourquoi il faut » l’arrêter, l’enfermer ou le tuer avant qu’il ne tue. Le fou ne peut pas vivre au milieu des mortels. La proximité du prochain lui est aussi insupportable que la mort. Mais quiconque se prévaut d’un savoir d’immortalité dans la proximité du prochain, c’est-à-dire qui se laisse atteindre par la voix de l’autre, par sa blessure et finalement par sa mort peut, certes, être considéré comme » fou, mais il ne l’est pas. Simplement il entend avec plus d’acuité la voix silencieuse de la mort qui œuvre en lui, et c’est pourquoi il entend l’autre et, par l’acte de cette écoute, le fait vivre, mortel, en lui-même. Traiter de fou un fou, traiter comme fou un homme, c’est finalement ne pas entendre en soi le silence de la mort. C’est pourquoi, dans le langage courant, traiter quelqu’un de fou, c’est refuser de l’écouter, l’exclure du champ de la parole qui traverse la limite, et du champ du langage traversé par la mort. Le fou ne sait pas la mort il ne peut donc vivre, si vivre consiste comme nous l’avons dit – à subvertir la mort. Mais le sage qui ne reconnaîtrait pas dans le fou le non-savoir de la mort comme le noyau même du non-savoir-vivre serait plus fou que le fou. Mais celui qui donne à entendre sa parole de vie dans le lieu de la mort comme passage de la mort à la vie s’adresse par excellence aux mortels qui font tout au long de leur vie l’expérience de ce passage, dans la subversion de la mort. Dans la parole qui constitue son lieu et son savoir, son corps et son discours, il donne à entendre une VOIX qu’entendent les mortels, Voix qui se donne comme la réalité ultime de l’Homme et des hommes, c’est-à-dire comme l’Origine de l’existence et de l’histoire, Silence qui traverse en les fondant hors de lui-même la vie et la mort de l’homme. Hors de lui-même, c’est-à-dire dans ce qui les traverse et les différencie dans l’éternel maintenant d’une présence à soi et à l’autre, VOIX parfaitement réalisée, donnée dans le Silence du monde, dans la Lumière de la création ; Silence d’une vie se donnant dans le don de la créature comme la Voix qui se reçoit et se donne dans le silence du monde. Le Christ fait entendre le Silence de la mort comme la Voix de Dieu La vie se donnant, mourant à elle-même dans la parole de l’homme indique la mort comme lieu de passage à travers lequel la voix de Dieu se réalise dans le silence de la création. Mais réaliser la vie comme ce qu’elle est, don d’elle-même, c’est, pour l’homme, laisser s’accomplir la voix qui traverse sa parole, son savoir et son lieu dans le silence de la mort. Cet accomplissement dans la mort, dans le don radical de soi, est le destin de toute vie qui se sait comme vie. C’est pourquoi prétendre à une parole qui se donne comme le lieu et le savoir, comme le corps et le discours de la vie éternelle, c’est aussi bien se donner comme Dieu se donnant dans l’acte de la création que comme Homme se donnant dans l’acte de la mort dans les deux cas, unique Silence d’une séparation, d’une différence originelle hors de laquelle aucune Présence et aucun présent ne peut se donner à penser. Dans le silence éternel de la mort se fait entendre la Voix éternelle de la création, – jusque-là oubliée -. Mais alors, se donner comme enraciné, lieu et savoir, corps et parole, dans cette VOIX-SILENCE, c’est proprement se donner comme VIE dans la MORT. Proprement, c’est-à-dire EN VERITE », c’est se donner comme le Vivant, maintenant, comme Parole originelle. Etre vivant dans la mort où se donne la vie, c’est ressusciter. Et c’est pourquoi, ce n’est qu’à la lumière de la Résurrection que le corps et le discours du Christ peuvent être dans l’acte du maintenant du souvenir interprétés comme l’accomplissement de l’Histoire ou, autrement dit, comme la VOIX de Dieu se réalisant dans l’acte Silencieux de la création. C’est aussi bien dire – et c’est encore Jean qui le dit – que Dieu est amour, a-mort. Il n’est pas la mort dans la mort même. S’il est vrai que il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime », que le don de la vie dans la reconnaissance de la vie de l’autre est la mort de la mort l’a-mour, ou création. L’a-mour est définitive victoire sur la mort, définitive subversion de la mort, définitif savoir de la vie dans le savoir de la mort, définitif lieu de la vie dans le lieu de la mort. Sagesse éternelle de Dieu qui ne peut se donner à lire, hors du rapport à la Voix de Dieu dans le silence de la Création, que comme savoir de fou et/ou lieu de mort. Ainsi en est-il pour les hommes qui rencontrent Jésus-Christ sans entendre la Voix silencieuse de Dieu qui parle en eux ils pensent qu’il est possédé », qu’il délire », que son discours est trop fort et que personne ne peut l’entendre» et ils le tuent pour le ramener à son statut de mortel. Ce faisant, pourtant, ils rendent à jamais audible le silence de la mort. Toutes les références scripturaires de cette étude se réfèrent à l’évangile de Jean. Denis Vasse Il. – EN MARGE DE LA CONFERENCE DE DENIS VASSE LA VOIX, LA FOLIE ET LA MORT. O’NEILL J’aimerais que D. Vasse précise ce qu’il entend par Parole est-ce uniquement le bruit que l’on fait avec sa bouche, ou d’autres choses qui permettent de s’exprimer, par exemple le silence lui aussi? D’autre part, peut-il développer davantage ce qu’on a appelé traditionnellement la folie de la croix ou la folie de l’évangile, en fonction de ce qu’il nous a dit sur la folie et la mort ? G. ENDERLÉ J’aimerais une précision sur le rôle du regard par rapport à la voix ou à l’écoute, comment le regard, ou le voir est-il impliqué dans cette approche anthropologique ? P. BOVATI Je trouve dans l’Ecriture que la mort en général et la mort du Christ, sont très liées à la catégorie ou à la notion théologique du péché. J’aimerais que l’on essaie de voir dans notre discussion comment le péché s’articule à la notion de mort, comment cela est vu dans la mort même du Christ, et aussi comment le péché fait partie de notre vie même. Je ne voudrais pas que la considération du péché soit faite d’une façon extérieure et rapportée à la mort du Christ seulement pour en faire un acte de rédemption, mais je souhaiterais voir comment tout cet ensemble est vécu anthropologiquement. G. PETITDEMANGE Je serais intéressé par une explicitation de ce qui ce matin m’est apparu comme un léger détour dans l’exposé, bien que cela fût annoncé au début avec la mention des Pharisiens, je veux dire la question du mensonge. Car il est vrai que les Pharisiens, c’est nous… F. GUIBAL Ma question pourrait rejoindre celle qui concerne la vie et la mort de Jésus, ainsi que la description de la réalité humaine. Tu proposes la voix comme étant l’entre-deux du lieu et du savoir, et tu montres que la brisure de la voix est la dissociation qui peut mener soit à la folie d’un savoir sans lieu, soit à la mort d’un lieu sans savoir. Mais il me semble que les deux choses ne sont pas absolument sur le même plan. Car ce qui va être le lieu d’une écoute possible de la question humaine, le lieu de surgissement possible de la foi, ce n’est pas le savoir et les représentations, mais c’est le renvoi de ce savoir au silence du corps comme ultime parole. Il serait intéressant de préciser un peu en quel sens il y a analogie entre folie d’une part et mort de l’autre, et en quel sens les deux cas sont différents, puisque c’est justement dans la mort que se pose la question d’une écoute du silence. D. VASSE Je répondrai d’abord au P. Guillet. Le mot de conscience me gêne, parce que, pour moi, c’est un mot piégé. Pour que le mot de conscience se donne à penser, il faut qu’il se donne dans un rapport, et dans le rapport d’un langage structuré qui le définisse. Autrement dit, il ne peut être pensé en dehors d’une certaine structure conceptuelle qui met en jeu l’inconscient, la loi, le désir, la mort, etc… D’autre part, vous assimilez ce terme de conscience à un savoir de … Quand il s’agit de l’accomplissement d’un savoir, ou de l’accomplissement des Ecritures, il est bien évident qu’il y a une antinomie profonde et structurale entre, d’une part, la conscience et le savoir et, de l’autre, l’accomplissement. C’est un problème philosophique et une session sur la conscience du Christ suffirait à nous occuper. Vous me demandez d’ouvrir une piste pour éc1airer la chose. Si ce que j’ai essayé de dire ce matin a quelque chance d’être opérant, il est bien certain qu’il n’est pas possible de penser la conscience de quelque homme que ce soit sans rapport à la mort. C’est un critère d’humanité. Le savoir de la mort est constitutif de notre conscience. Il serait donc extrêmement curieux que le Christ soit le seul homme qui ait échappé à cette loi de l’humanité. Autrement dit, poser cette question, c’est poser, par-dessous, la question de l’humanité du Christ. C’est dans cette piste que je chercherais personnellement. Dernière remarque si la conscience implique rapport à la mort, alors qu’est-ce que la mort ? Autrement dit, c’est dans le contenu du mot mort que la conscience du Christ, en tant que Fils révélé de Dieu, nous interroge. Est-ce que la mort, dans la problématique humaine et historique, ne peut être, comme l’écrira Freud, que la réduction à l’état inorganique, c’est-à-dire rien, ou un événement qui n’en est pas un ? Or la lecture de la vie du Christ consiste en ce que l’événement de cette vie est précisément la mort dans le don. A partir donc du moment, où l’Eglise primitive interprète la mort comme quelque chose de nouveau, c’est-à-dire comme le don de Dieu dans la création, nous ne pouvons pas faire autrement que de parler du Christ comme en parlent les évangiles. Je ne crois pas qu’il y ait un désaccord profond, mais il y a un problème de langage à propos de ce mot de conscience. J. GUILLET Du moment que vous parlez de don, vous rejoignez exactement ce que je veux dire. Le Christ meurt et sait ce qu’il fait il donne sa vie. D. VASSE Il donne sa vie, cela veut dire qu’il a vécu… et que sa vie est don de la vie. O. DE DINECHIN Je voudrais prolonger la question en la rapprochant de difficultés entendues à la suite des suicides de bonzes et d’étudiants. Les gens qui font cela donnent apparemment leur vie. Pourtant quelque chose cloche» là-dedans. Ce n’est pas la même chose que la mort du Christ. Mais comment exprimer la différence ? D. VASSE C’est facile. Les bonzes ou les étudiants ne sont pas ressuscités au sens où l’on dit que le Christ est ressuscité. Car c’est cela l’événement fondamental qui est un événement de la foi et dont l’Eglise primitive est le témoin. Il est clair que tout homme vivant donne sa vie en mourant. Reste à savoir qu’il sait qu’il la donne. O. DE DINECHIN J’attendais plutôt le complément suivant dans le don qu’il nous fait, le Christ reçoit sa mort. Ce que ne fait pas un bonze qui se suicide. J. CL. ESLIN Il faudrait analyser dans le détail la signification d’un suicide d’étudiant. A première vue, c’est un certain acte de désespoir. La mort d’un bonze par contre se donne comme un acte significatif; c’est une mort volontaire. Tandis que Jésus ne présente pas sa mort comme un acte significatif ». De sa part, il semble qu’il y ait plus de passivité Jésus est un condamné à mort. C’est au terme d’un procès, qui lui est imposé, qu’on lui prend sa vie. C’est autrui, et même autrui comme juge, qui le met à mort. D. V ASSE On ne peut penser la passivité sans l’activité qui la couple. Une passivité pure, qui n’est pas le don d’une activité, n’existe pas. Le bonze ou l’étudiant qui se suicide, nous donne une vie que nous ne voulons pas prendre; par conséquent le don n’est pas réalisé. Un don vécu ainsi n’est plus un don, c’est un encombrement. J. CL. ESLIN Cette mort a une certaine signification politique, qui est reçue dans le contexte politique très différent du nôtre, du Vietnam, par exemple, ou du Cambodge. D. VASSE C’est la signification qui est reçue, ce n’est pas la mort car nous n’avons pas réclamé la mort du bonze. C’est là une des différences fondamentales entre la foi, ou la religion, et l’idéologie. Ici nous sommes en pleine idéologie. J. CL. ESLIN Il n’est pas sûr du tout que nous soyons en pleine idéologie. Le suicide d’un bonze n’a pas une signification du même ordre que la mort de Jésus. Mais cela me paraît réducteur de dire que ce soit une mort idéologique. D. VASSE Ce n’est pas la mort qui est idéologique, c’est la signification qui lui est donnée. Alors que pour le Christ, la mort n’est paradoxalement signifiante que dans l’événement de la résurrection qui échappe à toute signification. J’aborde maintenant la question de la parole ce n’est pas par hasard si ce mot de parole a disparu ce matin de mon propre discours. C’est qu’à force de l’employer, j’en ai découvert l’ambiguïté et je l’ai mis au repos. Il est certain que le mot de parole connote tout ensemble le corps, le discours et la voix. Le mot que je préférerais, serait plutôt celui de verbe, parce qu’on ne peut écouter la parole de quelqu’un sans entendre sa voix dans un rapport à son corps. Car le terme de parole, qui est employé dans le langage courant d’une part comme voix et d’autre part comme contenu de la parole Paroles du Christ devient extrêmement ambigu. C’est pourquoi, j’ai fait surgir à la place celui de voix. Il y a un an ou deux, j’aurais mis le mot de Parole avec un grand P. La folie de la croix. Si la folie est caractérisée par le non-retour de la voix au lieu ou au corps, il est bien évident que le discours du Christ et la croix sont une folie, puisqu’elles indiquent comme lieu de la voix qui parle en Jésus, le Père. Ce qui veut dire que le corps de Jésus-Christ, la présence de Jésus-Christ, c’est le Père. Cela ne peut évidemment être pensé que comme folie, puisque c’est le retour d’une voix, non pas à Jésus-Christ, mais à son Père. C’est constamment manifesté dans saint Jean. Quant au rôle du regard, ce point met en jeu une autre série de concepts. Le voir, tel qu’on peut le penser anthropologiquement et assez immédiatement est celui de nos sens qui met en rapport avec l’extériorité. Voir, c’est s’identifier au monde, c’est-à-dire à l’objet. Il y a dans la pulsion scopique », comme on dit, une poussée d’identification à l’objet. C’est le serpent qui fascine cf. la mythologie autour du serpent. Mais il est non moins certain que, dans la réalité humaine, il y a un rapport nécessaire entre le voir et l’entendre, entre l’œil et l’oreille, parce que c’est seulement l’entendre qui, passez-moi le terme, castre » le regard. Car lorsque je regarde une tête ou un corps, tout n’est pas dans la vision que j’ai de ce corps ; ce dernier me laisse entendre autre chose que ce qu’il signifie au niveau du regard. C’est cela l’écoute elle joue dans la mesure où ma vision est renvoyée à l’audition de l’être que je suis, un homme; autrement dit, un homme ne regarde qu’en écoutant. L’animal, par exemple, vit au niveau du regard, c’est-à-dire qu’il n’y a rien d’autre pour lui que la chose ; celle-ci est immédiatement signifiante. Or aucun objet n’est immédiatement signifiant pour l’homme. L’oreille, ou l’entendre, est ce qui vient introduire une faille absolument radicale dans le regard. Ce qui fonde la certitude, c’est le rapport du voir et de l’entendre, lui aussi manifesté par saint Jean ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux… » C’est cela qui caractérise la présence. Cette dialectique extrêmement serrée est indiquée dans les Ecritures quand il s’agit du face à face. Car le face à face des amoureux, ou le face à face de l’homme avec Dieu, implique à la fois le regard et l’écoute. Ce qui est irritant dans un visage, c’est qu’il se donne à voir en cachant ce qu’il a à dire, et il le manifeste par les trous qu’il présente en lui-même. Un regard file dans les trous quand je regarde quelqu’un, je cherche à entendre ce que ses yeux, son nez et sa bouche signifient. Je ne peux pas le faire en voyant ce qui est dedans, ce serait de l’ordre du savoir scientifique, mais en cherchant ce que ce regard dit en moi. X. LÉON-DUFOUR Je fais une réflexion qui va dans le même sens la religion chrétienne est une religion de l’entendre, et le voir est renvoyé à la fin des temps. La vision de Dieu est eschatologique. D. VASSE La pathologie est toujours très instructive à ce niveau et on apprend beaucoup dans le contact des voyeurs. Dans la mesure où nous le sommes tous un peu, nous pouvons nous référer à notre expérience personnelle. L’identification du voyeur au sexe est telle que son œil est un sexe. Il est réduit à l’objet, au point que le fantasme dernier d’un voyeur est de devenir aveugle, pour être délivré de son regard. On retrouve cela à un certain niveau de profondeur chez tous les voyeurs. Ne plus voir enfin, c’est pour eux d’être délivré d’une obsession. Car ils ne peuvent pas entendre ce qu’ils voient. La mort et le péché. Il est clair que la notion de péché ne peut être pensable pour l’humanité qu’à partir de la mort ; il faut donc absolument inverser les batteries qui sont les nôtres c’est parce que nous mourons sans pouvoir donner de sens anthropologique à notre mort, que nous en déduisons le péché. C’est la mort en tant que phénomène universel, et là-dessus Paul est formel, qui implique l’universalité du péché; ce n’est jamais l’inverse. D’où le terrible coinçage », quand les adultes mettent sur le dos des enfants, à un âge où ils ne sont pas encore capables de pécher, leur propre péché, et, en particulier, leur sexualité. De ce fait, péchant du péché des adultes, ils ne peuvent que se tuer, alors qu’il ne s’agit pas encore de péché, puisque le péché n’est concevable théologiquement que dans la dimension de l’amour. Employer le mot péché à tort et à travers est une faute, un péché pour de bon. La reconnaissance du péché est donnée par surcroît dans une dialectique de l’amour. Car, dans l’amour, le mensonge de la parole de l’homme devient péché. Ce n’est qu’après la première découverte que nous pouvons dire c’est parce que nous péchons que nous mourons. Au point de départ nous nous interrogeons sur l’universalité de la mort pourquoi allons-nous mourir ? Le péché est finalement une déduction. Une preuve en est donnée par l’expérience que nous faisons après coup dans la mesure où nous avons péché, quelque chose est mort en nous. C’est la tristesse cf. le discernement des esprits de saint Ignace, ou l’ennui qui manifeste que quelque chose est mort en nous. C’est cela la découverte du péché. F. GUIBAL N’y a-t-il pas, dans ta conférence de ce matin, un chemin à suivre à propos du mensonge? La réalité humaine étant cette traversée du lieu et du savoir, qui dans un premier temps est toujours menacée par l’échec que peut constituer soit la folie, soit la mort, il semble que le véritable savoir, celui qui n’est pas folie, est un savoir de vie dans la mort. Mais ceci pourrait définir simplement une certaine sagesse humaine, qui consiste au fond à essayer de vivre honnêtement la condition humaine. Mais il y a un progrès à partir du moment où l’on s’aperçoit que ce savoir de vie dans la mort renvoie toujours quand même à la question de la mort. C’est la raison pour laquelle il y a toujours un décalage entre la folie et la mort. Il y a mensonge, et pas seulement échec, lorsqu’on accepte bien la condition humaine avec la mort qu’elle implique, mais en essayant de dénier la question que cette condition demeure pour elle-même en étant savoir de vie dans la mort. Il y aurait donc une différence entre l’échec, celui de la vie dans la folie ou la mort, et le mensonge qui serait la fermeture sur soi d’un savoir de vie dans la mort qui ne voudrait rien savoir d’une parole possible de vie éternelle. D. VASSE Je reviens sur la question que tu as posée à propos de la voix et de la brisure. Ce que j’ai dit ce matin est d’une certaine manière faux, parce que dans la mesure où nous entrons dans une structure mise en péril par la folie et la mort, c’est dans la voix originaire que nous mettons la brisure. Mais elle n’est jamais là. Nous pensons le monde ainsi, mais à partir du moment où cette brisure devient ce qu’elle est, c’est-à-dire division dans l’écoute, c’est cette division de notre propre écoute qui est mise en cause dans ce que nous appelons la brisure de la voix. C’est l’impossibilité de tout entendre, c’est-à-dire d’entendre le silence. Le péché, c’est de ne pas écouter le silence qui est la voix originelle. Il y a donc substitution entre la voix et l’écoute. Et finalement, c’est notre cœur, notre écoute, notre regard et notre sentir qui sont divisés. Seulement nous ne pouvons en prendre conscience que secondairement, après avoir placé cette brisure dans la voix de l’autre. Ce que je dis est très simple au niveau des rapports humains. Nous ne voyons pas notre propre division et nos propres fautes ; mais nous pouvons être assurés que les défauts que nous stigmatisons avec le plus de force chez les autres, sont ceux-là que nous avons. La brisure de la voix de l’autre est une projection de la division de notre écoute. Ceci est encore une fois très net en pathologie, en particulier dans une espèce de refus orgueilleux et inconscient d’accepter ce que Lacan appelle la division du sujet. Certains névrosés mettent constamment en défaut la parole de l’autre, jamais leur propre écoute. Le refus de reconnaître la division en soi est toujours exprimé par l’affirmation de la duplicité chez l’autre. Il y a des gens qui sont entourés de gens doubles cela veut dire qu’il est bien entendu qu’eux ne le sont pas. C’est cet effet de feed-back, la duplicité de l’autre reconnue comme division de son écoute, qui rend un homme supportable et humain, et le fait entrer dans une véritable dialectique du mensonge qui lie les hommes entre eux. Quand nous parlons, nous mentons c’est le ressort de l’histoire. Si nous ne mentions pas dès l’origine avec Satan, si nous ne prenions pas pour nous la parole de l’autre, il n’y aurait pas d’histoire. D. MAUGENEST En t’écoutant, une phrase me revient Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de péché et de ce corps de mort? ». Tu dis c’est la voix originaire qui est le silence de Dieu. Mais n’y a-t-il pas plus dans cette voix que ce que formellement tu y mets ? Cette délivrance, ou cette libération, n’est-elle pas donnée par une confession explicite dans le Christ ressuscité ? D. VASSE Question importante nous n’avons pas d’autre possibilité de confesser la voix de Dieu dans son silence ou dans la résurrection du Christ, c’est-à-dire dans sa mort, que celle de confesser notre mensonge. Il n’y a qu’un moyen pour l’homme d’accéder à la vérité, dès lors qu’il parle, c’est de confesser qu’il ment. Confesser qu’on ment, c’est désigner dans le mensonge l’oubli de la vérité. Confesser un oubli, c’est se souvenir; c’est là-dessus qu’est basée toute l’histoire du peuple d’Israël et du peuple chrétien Souviens-toi de qui je suis… Tu ne peux te souvenir de qui je suis, que si tu te souviens de qui tu es… ». C’est ce qui s’oppose à la perversité, qui est au contraire, non pas la confession du mensonge et de l’oubli, mais l’oubli de l’oubli. L’oubli de l’oubli est un mensonge au carré, parce que dire qu’on oublie un oubli, c’est confesser qu’on ne l’oublie pas, mais qu’on fait comme si» on l’oubliait. D. MAUGENEST Mais je ne peux pas confesser de moi-même que je mens. D. VASSE Pas plus que je ne peux vivre de moi-même et parler de moi-même. D. MAUGENEST Je veux dire par-là que l’initiative me vient de la confession de foi elle-même du Christ qui m’apprend mon péché. D. VASSE Dans saint Jean, que dit Jésus ? Vous ne m’entendez pas, vous ne me comprenez pas, parce que vous n’entendez pas la vérité en vous ». Car nous avons toujours cette possibilité, qui est profondément nôtre, de ne pas entendre en nous ce silence de la vérité, parce que nous ne confessons pas notre mensonge. Mais à partir du moment où un homme se reconnaît menteur, fauteur, limité, etc… , c’est la vérité de l’autre qui lui apparaît. On ne voit pas quelqu’un qui confesse sincèrement son mensonge, proclamer sa vérité ; c’est au contraire le moyen par lequel il va proclamer la vérité de l’autre. ALETTI Il me semble qu’il y a dans le terme de voix une résonance johannique. Jean-Baptiste dit Voix phônè dans le désert… », et Jésus Vous n’entendez pas ma voix », etc… Il y a donc dans ce mot un aspect musical, une résonance qui ne se trouve pas dans le terme de Parole. ^{Marieest vraiment morte. [1] Je l’ai trouvée un matin, endormie dans sa chambre. Elle était près du calice qu’elle tenait contre elle. Je crois qu’elle n’a pas survécu à l’absence de celui qui était présent auprès d’elle. Elle a été usée, je crois, par le mystère de l’eucharistie. Jésus y était trop silencieux.}

Paroles de la chanson Celui qui aime a déjà franchi la mort par Chansons de messe d'enterrement Refrain Celui qui aime a déjà franchi la mort. Rien ne pourra le séparer de l'amour du Dieu vivant. Si notre faim de la Parole Nourri nos corps brisés, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le cœur en paix. Si nous avons donné à boire A celui qui a soif, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le coeur en paix. Si notre soif de la lumière Nous a fait franchir la peur, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le cœur en paix. Si nous avons réchauffé l'âme De celui qui perdait cœur, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le coeur en paix. Si le désir de ton visage Nous a fait crier ton nom, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le cœur en paix. Si nous avons rendu visite A celui qui était seul, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le coeur en paix. Si l'espérance de ta gloire Nous a fait tenir debout, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le cœur en paix. Si nous avons ouvert nos portes A celui qu'on rejetait, Devant toi, Seigneur, Nous aurons le coeur en paix.

Soyezassuré de ma reconnaissance et comptez sur moi. Abbé Marcel Villers. Vous trouverez ci-dessous le texte de l’homélie prononcée le jour des funérailles de Mme Villers, née Rose Counson : quoique rédigée par l’abbé Villers, l’homélie a été lue par l’abbé Ignace, notre ancien curé de l’Unité pastorale de Theux, à

2ème dim. de l’Avent C Lc 3,1-6 L’épisode du jeune Jésus au Temple a clos les récits de l’enfance Lc 1-2. Et comme pour ces derniers, les épisodes, ouvrant le ministère de Jésus, sont introduits par la mention de Jean le baptiste. L’an quinze 3,1-2 3,1 L’an quinze du règne de l’empereur Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode étant alors au pouvoir en Galilée, son frère Philippe dans le pays d’Iturée et de Traconitide, Lysanias en Abilène, 2 les grands prêtres étant Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée dans le désert à Jean, le fils de Zacharie. Au temps de… L’évangéliste Luc ouvre une nouvelle page de son évangile par un sommaire historique. Pour la naissance de Jean le baptiste, il avait déjà mentionné Hérode le Grand 37-4 av. et pour celle de Jésus, l’empereur Auguste 27 av. – 14 apr. ainsi que le gouverneur Quirinius 6-9 apr. Cependant, ces indications chronologiques servaient davantage son discours. À l’enfant Jean est associé le prince de Judée, mais pour Jésus, Luc mentionne des noms liés à l’empire, conférant à l’avènement du Christ une dimension plus universelle. Cette fois, Luc paraît plus précis en citant les successeurs des précédents. L’an 15 de l’empereur Tibère 14-37, successeur d’Auguste, correspond à l’an 28 de notre ère. L’ensemble de ces nouvelles indications permet aussi à Luc de placer les acteurs qui joueront un rôle actif dans la mort du baptiste et lors du procès de Jésus. Hérode Antipas 4 av. – 39 apr. et Philippe, son frère, 4 av. – 34 apr. seront mentionnés lors l’emprisonnement de Jean 3,19. Et nous retrouverons, lors du procès de Jésus 23,1sq Ponce Pilate préfet de Judée 26-37 et les grands-prêtres dont Caïphe Grand-prêtre en 18-37, gendre de l’influent Hanne Grand-prêtre de 6-15 . Seul Lysanias1 29-37 échappe à la règle. Luc reprend, en cela, le procédé du rédacteur du livre de l’Exode lorsque vint l’avènement de la sortie d’Égypte. Ex 1,8 Un nouveau roi vint au pouvoir en Égypte. Il n’avait pas connu Joseph. Et plus tard 4,29 Au pays de Madiane, le Seigneur dit à Moïse Va, retourne en Égypte, car ils sont morts, tous ceux qui en voulaient à ta vie. » Le temps d’Hérode le grand et de l’empereur Auguste est terminé, ouvrant un nouveau chapitre. Dans ces premiers versets, la géographie compte tout autant. L’ensemble de l’ancien et grand royaume d’Israël davidique est convoqué depuis la Rome de Tibère jusqu’à l’Abilène de Syrie et le Galilée. Pourtant, au milieu de ce monde, et des grands de ce monde, la Parole de Dieu n’advint ni aux empereurs, ni aux princes hérodiens, pas même aux grands-prêtres, mais à Jean, au désert et non en un palais, ni au Temple. Géographie de l’évangile de Luc La Parole de Dieu vient La parole de Dieu fut adressée à’ 3,2. Cette parole de Dieu est ainsi présentée comme le premier sujet et actrice décisive de l’histoire. Or celle-ci ne s’adresse à aucun ces puissants précités. Comme, hier, Dieu choisit ces moins-que-rien’ pour porter son message. Ces versets introductifs évoquent ceux des livres des prophètes qui sont, très souvent, introduits par un sommaire historique Jr 1,1 La parole du Seigneur lui fut adressée au temps de Josias, fils d’Amone, roi de Juda, la treizième année de son 1, 1 Parole du Seigneur adressée à Osée, fils de Beéri, au temps d’Ozias, de Yotam, d’Acaz, d’Ézékias, rois de Juda, et au temps de Jéroboam, fils de Joas, roi d’ même pour d’autres livres des prophètes Jl 1,1 Mi 1,1 ; So 1,1 ; Ag 1,1 ; Za 1,1. Luc présente donc le ministère de Jean à la manière d’une introduction aux livres prophétiques. Ces derniers annoncent, généralement, le jugement de Dieu sur une situation de détresse ou de déliquescence avant l’intervention divine au jour grand et redoutable Ml 3,23. Le retour du prophétisme, déjà introduit avec les récits d’annonciation, devient maintenant effectif. Il annonce l’avènement du Messie et du Jugement divin. Jean devient ainsi, sous la plume de Luc, déjà, le prophète des temps derniers. 3, 3 Il parcourut toute la région du Jourdain, en proclamant un baptême de conversion pour le pardon des péchés, 4 comme il est écrit dans le livre des oracles d’Isaïe, le prophète Voix de celui qui crie dans le désert Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. 5 Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les chemins rocailleux seront aplanis ; 6 et tout être vivant verra le salut de Dieu. Jean au Jourdain Le podcast possède un dossier sur Jean le baptiste. Cf. Jean, le baptiste de l’histoire aux évangiles Podcast. La version écrite PDF est offerte aux abonnés à la newsletter et aux contributeurs. Le ministère de Jean se déroule dans la région du Jourdain. Le choix n’est pas anodin et cela à plusieurs titres. Premièrement, cette rivière représente la porte d’entrée des douze tribus, franchie à pieds secs Jos 3,1, vers la terre promise, selon le livre de Josué Jos 1,2 sv.. Le Jourdain rappelle la promesse faite à Moïse et aux hébreux d’une région où coulent le miel et le lait et libérée de toute servitude Ex 3,8. Cependant, le Jourdain représente aussi ce lieu que le prophète Elie franchit à son tour avant d’être enlevé auprès de Dieu 2R 2,8. Or, le prophète Elie est celui dont, selon Malachie, le retour est attendu à la fin des temps. Dans la bouche de Jean résonne aussi les mêmes paroles aux accents de pardon Ml 3, 1 Voici que j’envoie mon messager pour qu’il prépare le chemin devant moi ; […] 23 Voici que je vais vous envoyer Élie le prophète, avant que vienne le jour du Seigneur, jour grand et redoutable. 24 Il ramènera le cœur des pères vers leurs fils, et le cœur des fils vers leurs pères, pour que je ne vienne pas frapper d’anathème le pays ! Enfin, le Jourdain est, au temps du baptiste, une région frontalière allant de la Judée à la Galilée, et longeant la Samarie. Comme si la proclamation de Jean devait aussi résonner tant en Judée qu’en Décapole, Pérée et autres contrées. Mais, surtout, ce baptême de conversion appelant au Pardon, se situe en marge du Temple, lieu cultuel unique des sacrifices de réparation et de la fête des Expiations des péchés. L’annonce de la naissance du baptiste, ainsi que sa circoncision, nous avait déjà préparé à cette rupture d’avec le Temple et, surtout, la classe sacerdotale. Ce baptême correspond à une plongée dans l’eau vive du Jourdain préparant les croyants à accueillir d’un cœur purifié ce règne de Dieu espéré. Le prophète Ézéchiel, en son temps, annonçait ce renouvellement de l’Alliance en ces termes Éz 36 , 24 Je vous prendrai du milieu des nations, je vous rassemblerai de tous les pays, je vous conduirai dans votre terre. 25 Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ; de toutes vos souillures, de toutes vos idoles, je vous purifierai. 26 Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, je vous donnerai un cœur de chair. 27 Je mettrai en vous mon esprit, je ferai que vous marchiez selon mes lois, que vous gardiez mes préceptes et leur soyez fidèles. 28 Vous habiterez le pays que j’ai donné à vos pères vous, vous serez mon peuple, et moi, je serai votre Dieu. Dans le désert, préparez le chemin du Seigneur Les premières paroles de Jean reprennent une citation du prophète Isaïe Is 40,3-5. Ces versets sont situés dans la partie du livre d’Isaïe, appelée le livre de la consolation, déjà évoquée par le prophète Syméon devant l’enfant Jésus 2,35. En ces versets, Isaïe espérait, avec le retour des juifs exilés à Babylone, la venue de la gloire du Seigneur 40,5 en son Temple, au cœur de Jérusalem 40,2. Cependant, Luc a omis ces versets et à préférer une formule plus générale, et plus universelle, pour annoncer tout être vivant verra le salut de Dieu. Or ce salut – déjà admiré par Syméon 2,30, et ce sauveur annoncé par les anges 2,11, se montrera bientôt, et cela, une fois encore, de manière inattendue. Les traductions nous livrent ces premiers mots Voix de celui qui crie dans le désert Préparez le chemin du Seigneur. » Pour autant, la ponctuation étant absente des manuscrits grecs, nous pouvons aussi lire Voix de celui qui crie dans le désert Préparez le chemin du Seigneur. » Ainsi est, d’ailleurs, traduit le même verset chez Isaïe Is 40,3. Car c’est bien au désert, que Dieu manifestera sa fidélité et sa totale confiance en Jésus, par la venue de l’Esprit Saint 4,2. C’est aussi au désert 4,42 ; 5,16 que Jésus se retire pour prier. C’est au désert que Luc place également la multiplication des pains 9,12 et la recherche d’une brebis perdue 15,4. Ce désert-là n’est pas seulement un lieu géographique. Il représente ce chemin de révélation de Dieu et de conversion du peuple, comme autrefois Moïse et les fils d’Israël, errant depuis l’Égypte, avant d’entrer en terre promise par le Jourdain.

^{Lapartition, les enregistrements et les paroles du chant Celui qui aime a déjà franchi la mort - S89 - Jo Akepsimas du compositeur Jo Akepsimas et de l’auteur Michel Scouarnec.}

Il existe des lois physiques qui gouvernent l’univers physique. Il existe de même des vérités qui gouvernent nos relations avec Dieu. C’est Dieu lui-même qui nous les a révélées dans Sa Parole La Bible Dieu nous aime et nous a créés pour que nous le connaissions personnellement. Dieu nous aime. Car Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. » Jean 316 Dieu désire que nous Le connaissions. Jésus priant le Père Or la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent toi le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. » Jean 173 Il nous offre une vie nouvelle, une vie en abondance. Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. » II Corinthiens 517 Jésus dit Moi, je suis venu, afin que les hommes aient la vie et qu’ils l’aient en abondance. » Jean 1010 Pourquoi tant de gens ne connaissent-ils pas cette vie en abondance, cette relation avec Dieu? L’homme ne peut avoir cette relation avec Dieu à cause de sa propre attitude. L’homme a été créé pour vivre en relation intime avec son créateur. Mais, par un libre choix, il a refusé de dépendre de Dieu. Cette volonté, caractérisée par une attitude d’indifférence ou de refus à l’égard de Dieu, est une manifestation de ce que la Bible appelle le péché. voir Romains 118-21 et Esaïe 535,6 Qui a péché ? Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. » Romains 323 Quelle est la conséquence du péché ? Car le salaire du péché, c’est la mort. » Romains 623 Ce sont vos fautes qui mettaient une séparation entre vous et votre Dieu. » Esaïe 592 Dieu est saint et l’homme pécheur. Son péché a créé un abîme entre lui et Dieu. L’homme s’est détourné de Dieu et il essaie de trouver la sécurité et la satisfaction de ses besoins à travers l’argent, des rapports humains, une bonne morale ou des pratiques religieuses. Cependant, toutes ces tentatives sont insuffisantes car elles ne s’attaquent pas au problème fondamental de l’homme son péché. Jésus-Christ est la réponse de Dieu lui-même au péché de l’homme. Il est le seul chemin par lequel nous pouvons connaître Dieu et expérimenter cette vie nouvelle. Annoncé plusieurs siècles avant sa venue Esaïe 53, à la fois pleinement homme et pleinement Dieu Philippiens 25-7, Jésus de Nazareth est un être unique dans l’histoire du monde. Comment Jésus a-t-il résolu le problème du péché ? Il est mort à notre place. Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs. » Romains 58 Il est ressuscité; Il est vivant aujourd’hui. Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, nous en sommes tous témoins. » Actes 232 C’est pourquoi Jésus peut dire Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » Jean 146 A cause de notre péché, nous nous sommes condamnés à mort. Mais Dieu a envoyé son Fils Jésus-Christ pour mourir sur la croix à notre place. Il a franchi l’abîme qui nous sépare de Dieu. Il a été condamné à notre place. C’est pourquoi nous pouvons maintenant recevoir le pardon de Dieu et vivre cette vie abondante dans une relation personnelle avec Lui. Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres afin que personne ne se glorifie. » Ephésiens 28, 9 Mais il ne suffit pas de connaître ces trois vérités ni même d’y croire intellectuellement. Nous ne pouvons connaître Dieu de façon personnelle que si nous confions individuellement notre vie à Jésus-Christ. Confier notre vie à Jésus-Christ implique de Comprendre que nous sommes condamnés à cause de notre révolte ou de notre indifférence à l’égard de Dieu. Croire que Jésus-Christ a payé totalement la dette de nos péchés en mourant sur la croix. Le remercier pour son pardon. Désirer L’aimer et Lui obéir en nous détournant de nos péchés pour vivre une relation personnelle avec Lui. Cet engagement fait de nous un enfant de Dieu. Mais à ceux qui l’ont reçu Jésus-Christ, à ceux qui croient en son nom, Il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » Jean 112 Jésus-Christ désire cette relation personnelle. Il dit Voici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui et je souperai avec lui, et lui avec moi. » Apocalypse 320 Ces deux cercles illustrent deux façons de vivre Une vie sans Jésus-Christ à gauche. MOI est au centre de la vie. Le Christ est en dehors de la vie. Cette personne n’a pas confié sa vie à Jésus-Christ. Ses péchés ne sont pas pardonnés. Sa vie est souvent en désordre, sans but, car son Moi » limité la dirige. Éphésiens 212 Une vie confiée à Jésus-Christ à droite. Le Christ est au centre de la vie. MOI se soumet à Jésus-Christ. Cette personne a confié sa vie à Jésus-Christ. Ses péchés ont été pardonnés et ellel expérimente l’amour de Dieu dans sa vie de tous les jours. Romains 51 Qui est au centre de votre vie? Voudriez-vous confier votre vie à Jésus-Christ pour avoir une relation personnelle avec Lui? Voici comment vous pouvez le faire Confier sa vie à Jésus-Christ est un acte de foi qui s’exprime par la prière. Prier, c’est tout simplement parler à Dieu. Il vous connaît. Ce qui importe pour Lui est l’attitude de votre cœur, votre honnêteté. Voici une prière que nous vous suggérons Seigneur Jésus, je te remercie de ton amour et de ce que tu es venu dans le monde pour mourir pour moi. Je reconnais que j’ai dirigé jusqu’à présent ma propre vie et qu’ainsi j’ai péché contre toi. Je veux maintenant mettre ma confiance en toi, te recevoir dans ma vie. Merci de me pardonner mes péchés. Fais de moi la personne que tu désires que je sois. Je te remercie d’avoir répondu à ma prière et d’être maintenant dans ma vie. Amen. » Désirez-vous prier Dieu ainsi, en toute sincérité? Si oui, priez maintenant et selon sa promesse, Jésus-Christ viendra dans votre vie. Vous pouvez aussi nous écrire en cliquant sur ce lien. Et ensuite? Cliquez ici pour en savoir plus

. 63 551 99 17 737 276 385 61

celui qui aime a déjà franchi la mort paroles